Итак, что имею сказать по поводу вчерашних опросов. С незначительной погрешностью, фактически 50/50. То есть, любимая масонская золотая середина.
Как масон адогматичного ордена (с особенным отношением к ритуалам и традициям), считаю, что масонство должно очень трепетно относиться к тому, чтобы ложи оставались закрытыми обществами со своим микроклиматом. Для создания атмосферы “лаборатории идей” нужно, чтобы беды и трудности внешнего мира на какое-то время оставляли посвященных в покое. К тому же, масонство - это устная традиция. В книгах не описано то главное, которое передается через личное общение в ложе. Все тайны - в личном опыте проживания ритуала и раскрыть их другому человеку фактически невозможно. И в этом - Тайна. Так что она, без сомнения, нужна.
При этом, если масонство закрывается совсем и начинает вариться в себе, то оно превращается в клуб обсуждения банальностей. Нет ничего хуже собрания, на котором зачитываются три зодческие работы, говорящие об одном и том же набившем оскомину символе одними и теми же словами. Еще ужасней, когда все три зодческие работы написаны мастерами (кто знает, тот поймет). Если масонство не питается новыми идеями и смыслами, то нужно ли оно? Открытость к миру дает ему пищу для размышлений, а миру позволяет понять, что оно состоит из достойных и интересных людей (я всегда говорю, что лучших представителей человечества я встретил в братстве), что здесь не едят младенцев и не замышляют козней, а, по мере сил, спасаются и ищут, дружат и ссорятся, чувствуют сопричастность традиции и разочаровываются в ней. Об этом стараюсь рассказывать на наших страничках, и, судя по всему, следует делать так и впредь. В рамках соблюдения клятвы о сохранении тайны, конечно же :)
Спасибо за голоса! Было интересно.

Olga Ray, Натюрморт с циркулем. Судя по другим работам автора, вряд ли сюда закладывался символический масонский смысл. Однако черно-белая клетка, прямоугольный предмет, напоминающий камень, циркуль, сосуд для воды (эмоции?), гасильник для свечи... А на фоне так вообще почти что тамплиерский босеан, стоит лишь включить фантазию. Для посвященного все это может сложиться в единое послание.

Смеяться - значит рисковать показаться дураком,
Плакать - значит рисковать показаться сентиментальным.
Протянуть руку другому - значит рисковать быть вовлеченным в общение,
Обнажить чувства - значит рисковать показать свое истинное "я".
Высказывать свои идеи и мечты перед толпой - значит рисковать их разрушением.
Любить - значит рисковать любить безответно,
Жить - значит рисковать умереть,
Надеяться - значит рисковать оказаться в отчаянии,
Пытаться - значит рисковать потерпеть неудачу.
Но рисковать необходимо, потому что самая большая опасность в жизни - не рисковать ничем.
Человек, который ничем не рискует – ничего не делает и ничего не имеет.
Он может избежать страданий и печали, но он не может учиться, чувствовать, меняться, расти или жить.
Закованный в цепи своей услужливости, он становится рабом, утратившим всякую свободу.
Свободен только тот, кто рискует.

Лео Бускалья

Современный человек пытается понять вселенную путем своих пяти чувств. Когда восприятие мира ограничено этими пятью чувствами, результат является неполным. Этот метод подходит только для конкретного понимания мира. В своем восприятии мы используем: анализ, расчеты, измерения и т.д. Но как мы можем на основе такого восприятия понять первый принцип творения – Свет? Не масоны ли называют себя искателями Света?

В первой книге Пятикнижия — Бытие говорится, что: «Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий (Воображение?) носился над водою (Желание?). И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». Также Гёте говорил: «и так глаз образовался из света для света, чтобы внутренний свет выступил навстречу внешнему».

Наш ум представляет собой комбинацию из двух типов восприятия: один тип контактирует с внешним миром через органы чувств, другой – это наше воображение. Если видимый мир является выражением реальности через Божественное Мышление, то естественно предположить, что образ мира в нашем сознании является результатом влияния Вселенского Разума на наш индивидуальный ум. Не свет ли делает тьму видимой?

Мы должны использовать наше воображение, чтобы понять Свет. Гете говорил: «вообразить – значит повторить действие сотворения вселенной». Наши мифы о творении мира являются антропоморфными. Мы не найдем Свет в каком-либо ритуале или мифе, но в реальной жизни мы увидим множество его воплощений.

Изначально, миф и ритуал существовали, как устная традиция, и личность их авторов сейчас уже невозможно установить. Они являются формальным представлением модели присущей человеческому сознанию. Они несут свои сообщения на другие уровни сознания, обходя логику, мышление и психологию, они переступают через эти процессы, передавая истину. Миф или ритуал не только несут в себе информацию, также они побуждают наше воображение принять участие в процессе. Одной из их целей является помощь человеку в переходе из конкретного мира в мир образов, от идеи к идеалам.

Миф и ритуал показывают нам историю о правильном поведении и взаимоотношении человечества с другими формами жизни, а также с окружающей средой. Эта среда является не только одним из пространств, энергией и временем, она также является сознанием, которое объединяет в себе все, и от которого все произошло.

Эффект мифа и ритуала зависит главным образом от его невысказанных или скрытых частей. Результат после окончания зависит от вклада слушателя (в случае мифа) и действий участников (в случае ритуала). Это происходит внутри нашего сознания, независимо от внешней формы, тем самым расширяя его.

В своем произведении «Мораль и Догма», Альберт Пайк писал: «Во всех историях о богах и героях лежат сформулированные и скрытые астрономические данные и история творения природы, которые, в свою очередь, являются символами высших и глубоких истин».

C:. М. К.

Мудрость — это шепот одинокого человека самому себе посреди оживленного рынка.

Осознанность - ключевое качество, необходимое для самосовершенствования. Масонство говорит об обработке грубого камня, как, в первую очередь, об избавлении от автоматизмов. Стать лучше, в широком смысле, можно только осознавая свои действия и научившись контролировать свои реакции, после чего можно осознанно смотреть на окружающий мир и вести себя подобающе.

Встретилась хорошая цитата Германа Гессе, примерно об этом:

“Психиатры объявляют человека душевно больным, если он болезненно и бурно реагирует на мелкие беспокойства, мелкие раздражения, мелкие оскорбления, ранящие самолюбие, тогда как тот же человек, возможно, стойко выносит беды и потрясения, которые большинству кажутся ужасными. И человек считается здоровым и нормальным, когда ему можно сколько угодно наступать на ногу, и он этого даже не замечает, когда он безропотно и не жалуясь выносит отвратительнейшую музыку, сквернейшую архитектуру, испорченнейший воздух, но стучит кулаком по столу и чертыхается, проигрывая в карты сущий пустяк”.

Агапа - это ужин, который традиционно следует за масонским собранием.
Прежде чем расстаться, масоны собираются на совместную трапезу, проходящую в радушной атмосфере. Первые английские ложи, появившиеся около 1717 года, носили отличительный титул по названию той таверны, где они собирались. В Конституциях (1723 г.) Андерсон упоминает этот факт и рекомендует братьям поддерживать достойное поведение в течение этих отдохновений.
Во Франции этот обычай хорошо прижился, поскольку он соответствует национальному темпераменту. Выяснив, что множество ресторанов с радостью принимают масонов для проведения агап, общество XVIII и XIX вв посчитало, что масонство - это вакхическое общество.
И такова ирония истории: термин "агапа", как и многие другие масонские термины, заимствован из церковного словаря и этимологически обозначает братскую трапезу первых христиан.

Спекулятивное мышление современного масонства, заменившее практический труд оперативных каменщиков, привело к тому, что масоны выражают свои мысли в письменной форме, несмотря на привязанность некоторых из них к той или иной форме устной традиции.
Термин "зодческая работа" стал широко употребляться для обозначения любой письменной масонской работы, независимо от того, написана ли она лично или коллективно, всей Ложей или Послушанием. Представление любой работы в Ложе является зодческой работой. Ранее для обозначения подобной работы использовались термины "архитектурное произведение" или "чертежная доска", но в данный момент актуальным является только название "зодческая". Выражение "архитектурное произведение", которое считается наиболее близким к первоначальному ремеслу каменщиков, также понемногу начинает использоваться в некоторых традиционных течениях масонства.

Послушание - это группа Лож, которые объединились ради взаимной поддержки, единого управления имуществом и однородной практики ритуалов.
Постепенно Послушание структурируется и развивается до значительной административной и инициатической организации, каждая из которых в соответствии со своей философией и историей, распределяет полномочия управляющих ею Великих Офицеров в областях административной и инициатической власти. Наиболее значимые послушания, такие как Великий Восток Франции, Великая Ложа Франции, LE DROIT HUMAIN (“Право Человека”), Великая Женская Ложа Франции, проводят собрания в собственных храмах, поддерживают собственные информационные ресурсы (журналы, книжные издания, интернет-сайты), публикуют информацию о масонстве в СМИ. "Великий Восток" - это объединение суверенных Лож, практикующих различные Уставы; "Великая Ложа" - это объединение Лож, практикующих один и тот же Устав, члены которых принадлежат непосредственно к Послушанию. Орден – Послушание, под руководством структур Высших Градусов.

У вольных каменщиков запон повсеместно считается символом труда. У средневековых каменщиков он являлся рабочей одеждой, защищающей от осколков камня. Со временем он был принят и в спекулятивном масонстве: он выглядит, как кожаный прямоугольник с треугольным клапаном. Он помогает узнать, в какой градус посвящён носящий его человек. В градусах Ученика и Подмастерья он белого цвета, в градусе Мастера он украшен особыми отличительными знаками, символами и цветами, различающимися в зависимости от Послушания и Устава.

Ношение запона в Ложе является обязательным, масон не может быть допущен на открытие работ, если он не облачен в запон. Он символизирует масонский идеал прославления труда, который является одним из фундаментальных принципов франкмасонства.

Откуда происходит наименование “франкмасон”?

Три этимологии конкурируют друг с другом, но документальные доказательства еще не смогли однозначно подтвердить превосходство какой-либо из них. Для некоторых этот термин, появившийся в Англии в четырнадцатом веке, является сокращением слова «free-stone mason», то есть «каменотес вольного камня»*; для других это скорее юридический термин, чем технический: слово «франк» означает «свободный» в плане организации ремесла: работник той эпохи индивидуально предлагал свои услуги на строительной площадке; и наконец, этот термин может быть применен к торговле и обозначать «франшизу», особенно фискальную, которая могла относиться к «вольным ремеслам» («francs métiers»). На сегодняшний день большинство предпочитает первое определение.

*Вольный камень: мелкозернистый известняк, который легко обтесывать и точить с помощью резца и молота.

У истоков современного франкмасонства стояли ученые. Основателями Великой Ложи Лондона в 1717 году были в основном ученые-экспериментаторы, находившиеся под сильным влиянием Королевского общества, английского ученого сообщества, основанного в 1660 году. Джон-Теофил Дезагюлье, соредактор Конституций Андерсона, ставший в 1719 году третьим Великим Мастером, помогал Ньютону проводить эксперименты и опубликовал несколько важных исследований по механике, электроэнергии, оптике и математике. Шевалье Рамзай, автор учредительной речи 1736 года, без колебаний поставил перед современным ему масонством цель объединения "добродетели и науки".
Масонский путь развития и научные исследования имеют ряд общих черт (поиск истины, использование разума и сомнения), что сподвигло большое количество ученых начиная с XVIII в. интересоваться масонством и присоединяться к нему.

Дата Рождества была установлена в 354 году н.э., в качестве противопоставления празднованию рождества Митры в Риме. Своими корнями этот обычай солярного празднества уходит в древние празднования рождения младенца Диониса, отмечавшегося 25 декабря. Джон Яркер так писал об этом в своей книге “Школы Арканов” (1909 г.):
"О римских мистериях Вакха, который в Греции и Ассирии назывался Дионисом, а в Египте - Осирисом, Макробий говорит так: "Изображения или статуи Вакха представляют его иногда молодым человеком, в другое время - бородатым зрелым мужчиной, и, наконец, морщинистым стариком. Столь же различно выглядит и солнце: нежный ребенок во время зимнего солнцестояния, каким его представляют египтяне в определенный день, когда они выносят из дальнего угла своего святилища его изображение в образе младенца, потому что солнце, находящееся на самой низкой точке горизонта, кажется лишь слабым младенцем, постепенно начинающим расти, считая от этого момента".
"Отношение зимнего солнцестояния к Иисусу также значимо. В зимнее солнцестояние с великим ликованием отмечалось рождение Митры, и тогда же родился Гор: "Его рождение - одна из величайших тайн [египетской] религии. Изображения, представляющие его, появлялись на стенах храмов. . . . Он был ребенком Божества". В рождественское время, соответствующее этому празднику, его изображение выносилось из святилища с особыми церемониями, как изображение младенца Бамбино до сих пор выносится и выставляется в Риме".

Символическое масонство всегда включает в себя 3 степени: Ученик, Подмастерье и Мастер.

Эти степени происходят из классической оперативной традиции, но в 1730-х годах в ритуал степени Мастера была введена определенная легенда, посвященная Хираму, тем самым на практике продемонстрировав окончательный переход к современному спекулятивному масонству.

Последовательность градусов, следующих за градусом Мастера и называемых "высшими градусами", состоит из разного количества степеней, в зависимости от Устава. Так, например, с учетом первых трех степеней, упомянутых выше, Французский Устав включает в себя 7 степеней, Исправленный Шотландский Устав - 8 градусов, Древний и Принятый Шотландский Устав - 33 градуса, а Египетские Уставы (Мемфис-Мицраим) 33, 90 или 99 градусов, в зависимости от Устава.
Каждый градус имеет свою собственную легенду, учение, а также моральную/философскую ценность.

Использование шпаг в ритуале связано с развитием французского масонства в середине XVIII века.
 
Многие аристократы, часто посещавшие ложи, хотели сохранить этот атрибут своего социального класса, в то время как буржуазия, чтобы имитировать принадлежность к дворянству, допустила его присутствие в храме. Кроме того, упоминание рыцарства в ритуалах оправдывает присутствие мечей и шпаг. В интересах равенства появился обычай не носить саму шпагу на боку, а ограничиться ношением ленты. Шпага и меч являются особыми атрибутами Привратника и Эксперта; несколько раз они используются в церемониях. Чаще всего шпагу держат в левой руке, чтобы продемонстрировать, что она используется скорее для поддержки, чем для воинственного действия. Её символизм очень богат: она напоминает об идеях справедливости, мужества, защиты и авторитета, в то время как наиболее духовные масоны (вдохновленные христианством) отождествляют ее с крестом.