По наводке одного из подписчиков посетили окрестности деревни Дуброво на Жижале.
На Дубровском городище, на опоре ЛЭП сидит важный аист, озирая по-хозяйски свои владения. Чтобы срезать путь, ныряем в мокрую после дождя траву. Продвигаемся к местной Покровской церкви.
Архитектура церкви уникальна, и сочетает в себе русский православный стиль и западноевропейский. Сразу и не поймешь церковь это или костел / кирха. Приятное сооружение, рядом не хватает паба с местным крепким пивом на кранах. Что ж, уходим на проселок за деревню. Еще немного полевых дорог и земля перед нами резко обрывается. Мы на крутом берегу, часть которого разрыта карьером, внизу пойма Жижалы и прекрасный вид.
Изучив гору, поняли, что это разрушенное карьером городище, в справочниках не учтенное. В крайней части обрыва толстый культурный слой. Место к сожалению разрушено до неузнаваемости. Но еще одна метка на карту добавлена.
#жижала #дуброво
На Дубровском городище, на опоре ЛЭП сидит важный аист, озирая по-хозяйски свои владения. Чтобы срезать путь, ныряем в мокрую после дождя траву. Продвигаемся к местной Покровской церкви.
Архитектура церкви уникальна, и сочетает в себе русский православный стиль и западноевропейский. Сразу и не поймешь церковь это или костел / кирха. Приятное сооружение, рядом не хватает паба с местным крепким пивом на кранах. Что ж, уходим на проселок за деревню. Еще немного полевых дорог и земля перед нами резко обрывается. Мы на крутом берегу, часть которого разрыта карьером, внизу пойма Жижалы и прекрасный вид.
Изучив гору, поняли, что это разрушенное карьером городище, в справочниках не учтенное. В крайней части обрыва толстый культурный слой. Место к сожалению разрушено до неузнаваемости. Но еще одна метка на карту добавлена.
#жижала #дуброво
Смоленские берестяные грамоты
1. Смоленская берестяная грамота № 1: «поклане влепопе».
XIII в. Береста, процарапывание.
2. Смоленская берестяная грамота № 2: «две гривны, а другому скажи всё». Середина XIII в. Береста, процарапывание.
3. Смоленская берестяная грамота № 3: «вывесть столпы пошли Осташка плотнику оть…». Середина XIII в. Береста, процарапывание.
4. Смоленская берестяная грамота № 5: «(ч)елом Николы Валюва». XIII в. Береста, процарапывание.
5. Смоленская берестяная грамота № 7: «Семеона, Овдотье, Оле, Ксенье, Окулине, Настасье, Олесе, Луке, Еремею». Конец XII в. Береста, процарапывание.
#смоленск #берестяныеграмоты
1. Смоленская берестяная грамота № 1: «поклане влепопе».
XIII в. Береста, процарапывание.
2. Смоленская берестяная грамота № 2: «две гривны, а другому скажи всё». Середина XIII в. Береста, процарапывание.
3. Смоленская берестяная грамота № 3: «вывесть столпы пошли Осташка плотнику оть…». Середина XIII в. Береста, процарапывание.
4. Смоленская берестяная грамота № 5: «(ч)елом Николы Валюва». XIII в. Береста, процарапывание.
5. Смоленская берестяная грамота № 7: «Семеона, Овдотье, Оле, Ксенье, Окулине, Настасье, Олесе, Луке, Еремею». Конец XII в. Береста, процарапывание.
#смоленск #берестяныеграмоты
Forwarded from Вяземский путешественник (Евгений)
Опубликован фильм. Городища на реках Воря и Угра. Путешествие в древность. https://youtu.be/BDYE_1plUbk
YouTube
Городища на реках Воря и Угра. Путешествие в древность.
Река Ресса от Мосальска до Юхнова на байдарках https://www.youtube.com/watch?v=A_nuHyAzVuw
Привески коньки раннего железного века с верхнего Днепра и Оки. Юхновская и Днепро-двинская культуры. База.
#привески #культконя #конек #ржв
#привески #культконя #конек #ржв
О семантике коньковых привесок РЖВ. А. А. Чубур (2021):
"...Принято считать коня в религиозно- мифологических системах индоевропейцев символом Солнца. Но конь – не символ, он – атрибут, жертвенное животное, но не непосредственно само божество [Очир-Горяева, 2017]. В Ригведе, в Авесте, в греческой поэзии – всюду Солнце называется «быстроконным», а его лучи сравниваются с развевающимися гривами лошадей. «Солнце бессмертное блистательное быстроконное мы почитаем» (Авеста: ХоршидЯшт): именно Солнце, а не несущих его коней. Солнце в индо-иранской религиозной системе отождествляется с Митрой (Мифрой). Митры нет в пантеоне скифов, донесенном до нас в «Истории» Геродота, однако там назван бог Гойтосир. По мнению В.И. Абаева скифский Гойтосир – божество ветра, по аналогии с индуистским Ваем [Абаев, 1962]. Однако Х. Нюберг, полагает, что если «Гойтосир» означает «богатый пастбищами», то аналогичный постоянный эпитет носит Митра в индоиранских текстах [Nyberg, 1938]. Скифы почитали Гойтосира (Ойтосира), отождествляемого с греческим Аполлоном, в образе антропоморфного существа, восседающего, как Аполлон, на запряженной конями колеснице, или в виде всадника (хотя скифские изображения верхового лучника – скорее образ громовержца Папая), но отнюдь не в виде коня [Артамонов, 1961]. Итак, конь безусловно связан с индоевропейским солярным культом, но является его атрибутом. То, что коньковые подвески лесной зоны Восточной Европы связаны с солярным культом, подтверждает не только в целом образ коня, но и выразительные детали. Гривы, сформированные из спиральных или двуспиральных S-образных волют, фактически, состоят из цепочки солярных символов. Но есть нюанс: одновременно спираль – ещё и образ свернувшейся змеи, имевший в древних представлениях также глобальное космологическое значение. Привлекает внимание и змееподобное тело подвесок-коньков, в некоторых подтипах еще и преднамеренно вытянутое. Семантика змеи может отражаться и в гривах, которые образует серия петлеобразных волн. Змей – повелитель подземного мира, он связан с властью, богатством, плодородием и жизненной силой, он повелевает скотом и водами. Обратим внимание на то, что у многих фигурок хвост у основания раздвоен и, таким образом, напоминает рыбий. Да и высокая грива, в особенности у подвесок типа III и IV похожа на спинной плавник костистой рыбы. Так формируется образ «водяного коня» или «змееконя», «коня-тритона», известного в греческой мифологии, как гиппокамп – конь Посейдона. А вот морда некоторых коньков напоминает утиную – и это тоже, на мой взгляд, не случайно: утка, как и змей, являются в индоевропейской мифологии хтоническими существами, связанными с нижним, водным миром. На многих коньковых псалиях – предполагаемых прототипах подвесок из уже упоминавшейся культуры вилланова, под конем, между его ногами, занимают стилизованные фигурки водоплавающих птиц (Рис.8; 3, 4, 6). Если в космологических воззрениях индоевропейцев днем Солнце совершает путь по небосклону с помощью коня, то ночью завершает круговорот, и оно проходит под землей, по подземным водам: здесь коня заменяет утка – атрибут уже не полуденного, а полуночного Солнца [Бобринский, 1902]. Заменителем утки могли, вероятно, выступать водяные или морские кони, имеющие черты змея. Таким образом, рассматриваемые в статье коньковые подвески - это не изображения божества (то есть не предмет личного благочестия с охранительной магией – как крест-тельник или нательная иконка современных христиан), а магический помощник, выполняющий роль медиатора (посредника) между тремя мирами – «верхним» (небесным, солнечным, дневным), земным и «нижним» (водным, подземным, ночным)."
#коньковыепривески #ржв #культконя
"...Принято считать коня в религиозно- мифологических системах индоевропейцев символом Солнца. Но конь – не символ, он – атрибут, жертвенное животное, но не непосредственно само божество [Очир-Горяева, 2017]. В Ригведе, в Авесте, в греческой поэзии – всюду Солнце называется «быстроконным», а его лучи сравниваются с развевающимися гривами лошадей. «Солнце бессмертное блистательное быстроконное мы почитаем» (Авеста: ХоршидЯшт): именно Солнце, а не несущих его коней. Солнце в индо-иранской религиозной системе отождествляется с Митрой (Мифрой). Митры нет в пантеоне скифов, донесенном до нас в «Истории» Геродота, однако там назван бог Гойтосир. По мнению В.И. Абаева скифский Гойтосир – божество ветра, по аналогии с индуистским Ваем [Абаев, 1962]. Однако Х. Нюберг, полагает, что если «Гойтосир» означает «богатый пастбищами», то аналогичный постоянный эпитет носит Митра в индоиранских текстах [Nyberg, 1938]. Скифы почитали Гойтосира (Ойтосира), отождествляемого с греческим Аполлоном, в образе антропоморфного существа, восседающего, как Аполлон, на запряженной конями колеснице, или в виде всадника (хотя скифские изображения верхового лучника – скорее образ громовержца Папая), но отнюдь не в виде коня [Артамонов, 1961]. Итак, конь безусловно связан с индоевропейским солярным культом, но является его атрибутом. То, что коньковые подвески лесной зоны Восточной Европы связаны с солярным культом, подтверждает не только в целом образ коня, но и выразительные детали. Гривы, сформированные из спиральных или двуспиральных S-образных волют, фактически, состоят из цепочки солярных символов. Но есть нюанс: одновременно спираль – ещё и образ свернувшейся змеи, имевший в древних представлениях также глобальное космологическое значение. Привлекает внимание и змееподобное тело подвесок-коньков, в некоторых подтипах еще и преднамеренно вытянутое. Семантика змеи может отражаться и в гривах, которые образует серия петлеобразных волн. Змей – повелитель подземного мира, он связан с властью, богатством, плодородием и жизненной силой, он повелевает скотом и водами. Обратим внимание на то, что у многих фигурок хвост у основания раздвоен и, таким образом, напоминает рыбий. Да и высокая грива, в особенности у подвесок типа III и IV похожа на спинной плавник костистой рыбы. Так формируется образ «водяного коня» или «змееконя», «коня-тритона», известного в греческой мифологии, как гиппокамп – конь Посейдона. А вот морда некоторых коньков напоминает утиную – и это тоже, на мой взгляд, не случайно: утка, как и змей, являются в индоевропейской мифологии хтоническими существами, связанными с нижним, водным миром. На многих коньковых псалиях – предполагаемых прототипах подвесок из уже упоминавшейся культуры вилланова, под конем, между его ногами, занимают стилизованные фигурки водоплавающих птиц (Рис.8; 3, 4, 6). Если в космологических воззрениях индоевропейцев днем Солнце совершает путь по небосклону с помощью коня, то ночью завершает круговорот, и оно проходит под землей, по подземным водам: здесь коня заменяет утка – атрибут уже не полуденного, а полуночного Солнца [Бобринский, 1902]. Заменителем утки могли, вероятно, выступать водяные или морские кони, имеющие черты змея. Таким образом, рассматриваемые в статье коньковые подвески - это не изображения божества (то есть не предмет личного благочестия с охранительной магией – как крест-тельник или нательная иконка современных христиан), а магический помощник, выполняющий роль медиатора (посредника) между тремя мирами – «верхним» (небесным, солнечным, дневным), земным и «нижним» (водным, подземным, ночным)."
#коньковыепривески #ржв #культконя