Перевод: "Расточительность и формы современного животноводства должны заставить нас задуматься. Курица "Бирьяни" в вашей пластиковой тарелке. Халяль. Сертифицировано. А что насчёт той жизни, через которую прошла эта курица? Запертая, может быть, в фабричных условиях. При том, что Пророк (алейхи саляту ва салам) сказал: человек может молится и поститься, но если он совершит несправедливость даже по отношению к курице, которая ему принадлежит, он не будет считаться справедливым". Что это значит дня нас, в то время как мы бездумно набиваем свои животы рисом, цыплятами и всяким другим? Мы должны, как минимум, задумываться об этих вещах в наших мечетях, в наших домах, в наших общинах, чтобы мы узнали, как нам перейти от "халяль" к его подвиду - то есть к "таййиб". Шейх Абдуль Хаким Мурад.
(Если в переводе есть огрехи, то поправьте. В целом шейх в полной версии видео говорит, что мы должны задумываться о "генеалогии" своей еды, то есть, условиях содержания животных, влиянии на природу и климат средств производства и доставки нашей пищи и многом другом, что отличает таййиб пищу, то есть благую, чистую, от любой другой. Мы должны задумываться не только о том, является ли наша пища халяль, но и о том, является ли она таййиб, потому что эти понятия, говорит шейх, не всегда стопроцентно совпадают. То, что некоторые учёные разрешили сегодня есть, в духовном и этическом плане не всегда стоит опускать в свои животы, если мы хотим чистоты и блага).

Полное видео: https://youtu.be/lKO1dp4PM-Q?si=1THf7bDYMhsiu8Ut

Как известно, учёные выделяют несколько видов нафса. Так, первый вид - это нафсуль-аммара. "Приказывающий нафс". Второй - нафсуль-лавамма. "Укоряющий нафс", ну а дальше идут виды нафса праведных людей - нафсуль-мутмаинна (успокоившийся нафс) и т.д.
Приказывающий нафс - это нафс рабов своих желаний. То есть, таких людей, которые делают все, что они хотят, а если не делают, то только потому что нет такой возможности. Второй нафс, как я обычно понимал его, это нафс тех, кто борется со своими страстями, и когда проигрывает - укоряет себя. Это нам многим знакомо, не так ли. Но вот недавно в одном художественном (!) романе я прочитал об ещё одном определении укоряющего нафса, которое мне очень пришлось по душе: тот, у кого укоряющий нафс, во всех своих бедах и ошибках винит только себя. Укоряющий нафс укоряет только себя.

Этим он отличается от человека с нафсуль-аммара, животным нафсом. Такой человек никогда не видит в себе недостатка или причины своих несчастий. У него все виноваты, кроме него.

Тот, у кого нафсуль-аммара подобен животному, ведь животное не винит себя в каких-либо поступках, оно делает то, что делает. Более того, сами люди с таким нафсом нередко сравнивают себя с животными, например, они говорят: волк не должен жалеть овец, или волк берет то, что берет. И так далее. То есть, сравнивают себя с хищниками.

Смерть главного героя - один из новых драматургических приемов современной литературы и, особенно, кино. Нет, главный герой и раньше умирал, но эта смерть была иной. Раньше, если герой погибал, то погибал в конце произведения, его смерть имела смысл. Как у Хемингуэя в "По ком звонит колокол", когда герой умирает защищая свои ценности, исполнив свой долг. Смерть Анны Карениной тоже имела смысла. Даже смерть неожиданная и, казалось бы бессмысленная, подобно смерти Андрея Болконского. Толстой в этом плане опередил многих. И все же, смерть Болконского имела смысл как для развития сюжета, так и в духовном плане, для развития героев.
Тысячу лет художественные произведения имели одни и те же существенные внутренние характеристики: в них все, что происходит - имеет смысл, все идёт к одной цели, каждое слово значимо. Нет ничего ненужного, если ружье висит на стене, то не просто так, оно выстрелит в третьем акте.
То есть, как ни парадоксально, внутренний мир любого художественного сюжета абсолютно ничем не отличается от внутреннего мира верующего человека, чья жизнь также полна смысла, цели и (предна)значения.

Неважно, кто автор, атеист или агностик, в силу самой своей человеческой природы, он создает такой мир художественного произведения, который подчиняется этим глубоко укоренённым в его сознании и в самом бытии принципам.

Ныне же, постмодерн попытался выйти за эти рамки.
Наиболее ярко прием бессмысленной смерти проявился в массовой культуре у Джорджа Мартина, герои которого умирали хаотично и без всякого смысла. Зритель не знал, чего ожидать дальше от сюжета, который нарушил архипринципы всякого повествования.
Делалось это с таким объяснением, что читатель и зритель теперь будет по-настоящему заинтригованы и вовлечёны, пристально следя за перепитиями сюжета. Но на самом деле у такого подхода имелась серьезная философская подоплека. Мир человека постмодерна - это хаос без какого-либо смысла. Истины или истин нет, высшей цели тоже нет. Все великие разговоры - это просто разговоры. Нарративы. Поэтому, герои будут умирать и их смерть будет бессмысленной, потому что "такова жизнь". Мартин попытался реализовать в своей книге указанные принципы, придав им художественное выражение. Главный герой, который по логике повествования должен победить или умереть в конце повествования, победив тем самым духовно, умирает почем зря средь сюжета. И так не один раз. Великие предсказания не сбываются. Герои, которые готовились совершить подвиг, его не совершают или совершают буднично. Зритель теряется и перестает понимать "в чем смысл всего этого", но при этом становится заинтригован.

Так современные авторы пытаются в своем творчестве выразить новую веру или метафизику отсутствия смысла.

Но это трудно для них. Трудно бунтовать против своей природы. Поэтому у того же Мартина даже убитый (неожиданно и без всякого смысла) герой - воскресает, тем самым преодолевая логику постмодерна, вопреки не только сюжету, но и самому автору. Если бы автор мог бы, он не воскресил бы этого героя, ведь тем самым ломается вся философская модель повествования, но что-то выше автора руководит и им и тем, что он сочиняет. Прорываясь через наносные пласты искусственной реальности, через слои косметической болтовни, истина являет себя во всем своем блеске и великолепии.

"Хозал - син кхач" (Абдул Хаким Мурад шейх).
"Красота - пища духа".

Одной из частей нашей культуры является возможность выразить несогласие. Поэтому, даже в этом канале я позволяю ставить дизлайки. Ведь их же легко убрать. Но суть нашей культуры в плюрализме и многообразии. Только дурак или сектант с зашоренным разумом думает, что есть только его мнение и неправильное. Мы должны допускать, что мы ошибаемся. Мы должны дать другим возможность высказать свое мнение. Мы должны дать другим возможность не согласиться с нами, и мы не должны ненавидеть их за это. Если у нас не будет такого понимания, то лучше нам дома сидеть и, как у нас говорят, "цыплятам корм бросать".
Поэтому, ребята, ставьте дизлайки, если не соглашаетесь, вы это делаете в рамках нашего видения мира.

Версия с полными арабскими и английскими субтитрами:
https://youtu.be/6Tfq9Qm4uL8?si=97OvsWfD0M2yRDoy

"Невозможное государство" Халляка - это, конечно, мастрид. Рад, что перевели книгу. Интересно, что ни отечественная политология, ни отечественное востоковедение не заинтересовались этим трудом и не сделали его перевод. Понятно, кому нужно, тот читает на английском, но все же. Получается, что либо эти сферы в упадке, либо те, кого числят за специалистов вообще не в теме. А с другой стороны, рад, что интерес к книге идёт изнутри, из самой мусульманской среды, что говорит о серьезном запросе на анализ и осмысление. При том, что никто не обязан соглашаться с выводами книги (и в своих рецензиях мусульманские интеллектуалы зачастую не соглашаются), но все, как мне кажется, обязаны понять проблематику, которую освещает эта книга, и освоить ее понятийный аппарат.

Самая культовая сцена в Звездных войнах - это "ты был избранником, ты должен был победить ситхов, а не примкнуть к ним". Я вот думаю, какие корни у этой сцены в массовом сознании и культуре цивилизации ее создавшей? Кто этот Избранник, которого ждали, но когда он появился, то оказался на другой стороне?
Очевидное прочтение - Сатана. Бывший существом высших сфер, от которого ждали многого, но гордыня погубила его и он был низвергнут, возродившись Темным Лордом, главой всех дьяволов (тема бессмертия здесь тоже имеется).

Но потом я подумал, а что если это (возможно не сознательная) аллюзия к Пророку (мир ему и благословение). Утешитель, которого ждали и искали, пророк, который был обещан. Однако явившись, он оказался на стороне ситхов арабов. Казнь юнлингов - возможно отсылка к участи Бану Курайза. Хотя вряд ли.

Возможно там есть и третий вариант: ведь как насчёт его воскрешения? Скайуокер умер и воскрес. Теперь в виде Дарта-Вейдара. Возможно это обратная версия событий связанных с Иисусом (мир ему). Если падение Гэндальфа, который потом воскрес в ещё большем величии - это традиционное символическое изображение воскрешения Иисуса (мир ему), то возможно ли, что воскрешение Дарта Вейдера - это изображение того же события, но с другой перспективы? С той перспективы, где возвращение Мессии ожидается не с надеждой и радостью, а страхом? Ведь некоторым или даже многим есть чего бояться, когда он явиться как меч карающий. Для них он и будет Лорд, темный в своем гневе на их неправедность.
Как сказано в стихотворении Эллиотта:
"In the juvescence of the year
Came Christ the tiger".

Развитие технологий должно вызывать у нас закономерное опасение. Это опасение не сельских жителей (хотя возможно мы так и выглядим в чьих-то глазах), а людей не чуждых размышлению. Мы же видим, что техника сделала с землёй. С Землёй.
Техника - это идол современности, в жертву которому человечество отдало природу. Деревья. Животных. И в конечном итоге, как и всякий ложный истукан, он будет вымазан человеческой кровью и жиром.

Есть разница между тем, чтобы быть луддитом, и тем, чтобы отказаться от идола техники. А именно, нужно признать, что технические средства - это именно средства, и что развитие техники любым путем - не должно быть целью. То есть, если учёный может открыть что-то, что погубит человечество, то его открытие - это преступление. Человечество ещё поймет это, и проклянет таких учёных. А пока что оно воспевает этих лжепророков и снимает про них великолепные фильмы.

Модерн наступил тогда, когда человек склонил голову перед Техникой. До этого момента, если божество техники проявляло себя через убийственные открытия, людям хватало ума отказаться от их использования. Но техника посулила власть, силу, могущество, богатство, попросив взамен "всего лишь" землю-мать.
Потом на алтарь техники положили миллионы жизней погубленных в мировых войнах.
После этого человек испугался и немного сдал назад. Уж больно кровавым оказалось божество.
И вот теперь оно требует новую жертву, и по всей видимости многие готовы ее принести: свободы человеческого сознания. Если техника вторгнется внутрь нашей головы, в наш разум, даруя нам райские сады виртуальных миров 24 часа онлайн, это будет триумф многобожия, к которому оно изначально и стремилось все эти тысячи лет: не просто кровавая жертва, боль и насилие над человеком, но унижение и гибель человеческой свободы выбирать, рабство разума, покрытого сладкой пеленой лжи снизу, сверху, справа и слева.

Пусть Аллах Всемогущий убережёт нас и от этого вида многобожия.

Современный человек пребывает в иллюзии своей самодостаточности как личности. Но спросите себя: как часто вы ставили себе цели, которых потом не добились? Обещали себе бегать по утрам, но не бегали. Обещали меньше есть, но продолжаете наворачивать разную снедь. Собирались выучить язык, но бросали после пары занятий. И единственной преградой к достижению наших целей всегда являлись мы сами.
Придя к такому пониманию, мы можем прийти к следующему: не только дети нуждаются в воспитании, но и мы - взрослые.
А так как мы постоянно проваливаем самовоспитание, очевидно, что мы должны быть воспитаны другими. Это воспитание на начальном уровне достигается посредством дисциплины.
Дисциплина - это средство достижения воспитания. Дисциплина может применяться как в благих так и в сомнительных целях. Так, современные государства подвергают нас множеству дисциплинарных практик, о чем много рассуждал Фуко. Цель этих практик - сделать нас приемлемыми и рабочими элементами их систем. Цель же дисциплинарных практик, о которых я говорю - самосовершенствование человека. Простыми словами, когда он хочет бегать по утрам, он бегает по утрам. И это говорит о том, что он ближе к совершенству, а не дальше от него.

Вроде бы это простые мысли, но как мало людей согласны добровольно подвергаться дисциплине. При этом они же в постоянном потоке дисциплинарных практик современных обществ и nation-state государств.

Если обратиться к нашей религии, то Пророк (мир ему и благословение) нёс в себе множество функций: он был учителем, судьей, воином, правителем. Он также был воспитателем. Одних сподвижников он обязывал переделывать намаз, другим повелевал подвергнуться изоляции от общества, третьих мог слегка ударить в грудь, и этим самым исцелял их сердца от сомнений. Мы видим, что сунны учительства, судейства и другие, все они сохранились и передаются. Но где сунна воспитания? Кто должен нас воспитывать? Кто воспитает нас бегать по утрам, вставать на утреннюю молитву, учить язык, так чтобы к сорока годам мы не начинали все вновь и вновь. Сотни раз, и так по кругу.

Праведные люди прошлого неоднократно предостерегали: "если увидите человека, плывущего по морям как рыба, и парящего в небесах как птица, но не следующего божьим велениям, то отвергните его".

С наступлением века Модерна, это высказывание, которое много раз повторялось из век века, и понималось вполне себе традиционно, вдруг обрело новое звучание и смысл. Люди поплыли по морям, и опустились в их глубины, вознеслись к небесам на своих железных птицах, и вознеслись за небеса, к другим мирам.
И несмотря на многократные предупреждения наших праведных предков, все же часть из нас была очарована магическим могуществом людей Модерна. Очарование привело к чувству собственной неполноценности, которое вызвало в них горький гнев на самих себя.
Мы тоже должны летать меж облаков и плыть на глубине, сказали они, забыв, что никогда это не было для нас настоящей целью.
А раз мы не можем так, - сказали они, - значит все у нас напрасно, и все мы делали неверно.
Гневные свои взоры они обратили на нашу историю и признали ее негодной. "Полторы тысячи лет мы занимались не тем. Почему мы читали старые книги, вместо того, чтобы смотреть в телескоп? Почему мы изучали древние поэмы, вместо того, чтобы измерять расстояния? Почему мы искали высшие смыслы в алхимических соединениях, вместо того, чтобы создать порох?"
Острые края своих умов они применили для того, чтобы резать нашу культуру и цивилизацию, подгоняя ее под тело нового времени. Не зная, при этом, что ослеплены величием достижений, к которым мы никогда и не стремились. Не знали они также того, что были лишь травмированным орудием тех, кто желал сделать нас частью секулярного мира, отрезав от мира горнего.

Те из нас, кто стал таким ярым провозвестником нового мира, не понимали сути Модерна и сути секулярного порядка. Однако они своими руками протащили основные идеи модерна в нашу цилизацию, где-то открыто, а где-то завуалиров их в псевдоисламские словесные конструкции. И мы теперь пожинаем плоды их трудов.

А что касается сути Модерна, то кажется я читал это у М.А. Мезиане в "States of the Earth": "секулярность не значит смерть религий... но значит, что реальный мир - только на земле".

Почему-то большинство мусульман абсолютно исключают исторический подход в своих размышлениях. То есть, размышления идут в стиле: мой имам сказал, их имам сказал...
А если взять наш регион, то в стиле: в Картинкограмме один имам сказал, а вот у нас азан кричат в три разных времени, и вот я запутался...

Конечно, те, кто тебя запутали тоже виноваты. Но и ты не особо заморачивался, старина. Ты прочитал хоть одну книгу на тему? Одну? Тебе приходило в голову, что проблема глубже, чем разные времена азана у тебя в городе? Тебе приходило в голову вылезти из соцсети? Ты не можешь дать оценку доказательствам ни одной из школ. И не хочешь. Ты хочешь жаловаться, что все запутано.

И как насчёт исторического подхода? Почему никто не посмотрит на историю или генеалогию тех процессов, которые сегодня привели к текущему положению дел? К истории тех движений, чьи идеи конкурируют? К истории их персоналий? К истории того, как это все складывалось.
Умма - это структура, которая существует в разных измерениях, и не в последнюю очередь в историческом. Почему никто не смотрит назад? В Коране так много историй из прошлых общин, для чего они? Для того, чтобы современная община провела параллели, сделала выводы, то есть, для, в том числе, исторического анализа. Кто не знает, что было вчера, тот не знает, где он сегодня. Только раб живёт одним днём. Раб созданий. Потому что созданиям так легче контролировать своего раба. Ибо они не всесильны. А Бог всесилен, и желает, чтобы его рабы знали себя, что значит знали себя во всех измерениях, в том числе временнОм.

Имам Том здесь говорит несколько довольно примечательных вещей. А именно, то, что мусульмане не критикуют Постмодерн с тех позиций, с которых его критикуют леваки и правые на Западе. Правые типа Дж. Петерсона. Потому что правые часто критикуют Постмодерн с целью возвращения или реконструкции Модерна.
Мы же полагаем, что Модерн - это болезнь. А Постмодерн - это яд, который убил болезнь. Но яд есть яд. И не стоит им увлекаться.
Вместе с тем, Том указывает на то, что у яда, у Постмодерна, есть и полезные свойства. Если не рассматривать постмодернистские философские техники как самоцель и идеал, а рассматривать их именно как техники, с помощью которых можно деконструировать систему Модерна, то в ней, говорит он, есть даже свои плюсы. Это сильные техники, и они успешно добивают Модерн.
Проблема же в том, говорит он (а я перефразирую), что Модерн - это как скальпель, который отрезает опухоль. Да это хороший скальпель (для своей роли), и острый скальпель, но мы не можем после того, как он сделал свою работу ставить его во главу всего и любоваться им каждый день. Скальпель сделал свое дело, скальпель полежи на полке.
То есть, деконструкция сломав старое, ничего взамен не предлагает. Она расчищает поле, но она не строит на нем дом. Дом должны построить мы сами.