Обычно история про муравья и огонь Ибрахима (мир ему) воспринимается в таком смысле: хоть мои действия ничего по факту не меняют, я хоть что-то сделаю, чтобы было что сказать в Судный День. Т.е. хоть мои действия бессмысленны сами по себе (ведь для огромного огня они ничто), они не бессмысленны перед Богом (я бы сказал перед лицом Бога, но времена такие настали, что люди сложно относятся к метафорам).

Я думаю, что там на поверхности лежат как минимум ещё два смысла.
1. Как бы мизерны не были мои действия, они все-таки не бесполезны сами по себе. Да, один муравей не смог бы поколебать огонь, но представьте миллиарды муравьев: они бы точно потушили огонь. Сумма нулей даёт ноль, а раз сумма муравьев тушит огонь, значит каждый муравей не ноль. Как бы ни была мизерна цифра, это все же не ноль. Действия этого одного муравья не были бесполезными сами по себе. Они кажутся бесполезными, потому что другие муравьи не приняли участие. На самом деле только бездействие других муравьев было бесполезным, но не действия этого муравья. Я не хочу сказать, что полезность или бесполезность действий не зависит от оценки Богом. Ни в коем случае. Я лишь утверждаю, что правильные действия не могут быть бесполезными и не надо их так воспринимать, как бы мизерны они ни были. Поэтому, муравей, как гласит предание, ответил, "что ему хотя бы будет, что сказать в Судный день" - из скромности. Наверняка, он знал, что делает не только правильное дело, но и полезное. Тем более, он подавал пример. Ничто правильное не бесполезно.
2. Отсюда следует второй вывод. Каким бы ни было мизерным дело неправое, оно все равно вредно. То есть, если человек бросает маленький фантик, он обычно думает, что от этого земле не убудет. Подсознательно думает, чаще всего. Но это тоже не сумма нулей. А значит, это такое же вредное действие, как если бы он выгрузил сто тонн мазута в чистое озеро. Вредное не по масштабу, но по характеру. То есть, такое же плохое. И если мизерный добрый поступок считается, то и мизерный злой поступок должен считаться.

Интересно, есть ли где-нибудь русскоязычное исследование творчества Ибн Халдуна? А то Ибн Халдун как Хайдеггер, о нем много слышишь, много говоришь, но на самом деле, толком не знаешь. Если где-то есть , подскажите. А если нет, сделайте кто-нибудь, можно даже на Патреоне).

Что если адские муки будут своего рода милосердием? Человек, попавший в ад, будет страдать от чудовищных душевных мук. Его совесть будет раздирать его душу на части, и этот внутренний ужас будет мучить его со страшной силой. И только внешние телесные муки будут отвлекать и как-то компенсировать то, что будет терзать его изнутри.

Может поэтому в 52 аяте суры Ясин обитатели Ада называют Бога Милостивым: "О горе нам! Кто поднял нас с нашей постели? Это то, что обещал Милостивый...".

Заметил, что хорошие мемуары цепляют сильнее хороших романов. Первый раз такое заметил, когда дневники Юнгера прочитал. Посоветуйте такие же, если знаете, буду благодарен.

Смотрю один сериал, там в церкви происходит чудо, и вот уже толпы народа начинают ее посещать. А до этого была практически пустая. Одно чудо, и люди верят.

Как тут не вспомнить времена наших предков, моих прадедов, когда чудеса были столь часты и многочисленны, что людям приходилось объяснять, что истина это та, что соответствует божьему закону, а не та, что подкреплена чудесами. В книге "Джавабус Саилин" Абдуссалама Тутгири из Алхан-Юрта, который был учеником шейха устаза Кунта-Хаджи бин Киши, этому тоже посвящена небольшая глава.

Задумался, почему Бог говорит в суре "Бакара": "мы непременно испытываем вас страхом...". Если учесть, что каждое слово и выражение употреблено с целью, то почему не сказано: мы нашлем на вас такие испытания, из-за которых вы будете ощущать страх, голод и т.д.? Но нет, сказано, что испытаем именно страхом. И как мне тогда не вспомнить всех тех людей, которые каждый день испытывают тревогу и страх, зачастую без всякой видимой причины. В наше время это очень распространено. Многие люди практически больны тревогой и страхом.

То есть, необязательно Господь пошлет нам испытания, из-за которых мы будем бояться, возможно, мы будем жить в таком месте и в такое время, где не будет войн или голода, или чего-то такого из-за чего мы будем страшиться. Но Он может послать нам сам страх и тревогу, и мы будем ощущать их каждый день или очень часто, не понимая, почему мы боимся, и почему так тревожно на душе.

То чувство, когда скачиваешь русскоязычный учебник по предмету, который не понял в англоязычной книжке, чтобы прояснить непонятные места, и осознаешь, что в русскоязычном учебнике вообще ничего не понятно. А ведь это, во-первых, учебник, а во-вторых, для студентов. То есть, для ребят, которые только из школы пришли, и в головах у них пусто. Им на пальцах надо.
Это потому, что многие преподаватели просто берут свои диссертации или монографии и запихивают в обложку учебника. У них нет цели сделать так, чтобы студенты поняли. Это факт.
Если что, речь идёт о книге Роберта Кунса "Metaphysics" и учебнике по аналитической философии под редакцией Лебедева (или Лебедевой, не важно). Кунс в тыщу раз доходчивей и понятней.

Честно говоря, не понимаю, почему согласно нормам современного русского языка, "Ислам" надо писать с маленькой буквы. Я принципиально не пишу. Если логика такая, что христианство или иудаизм пишут с маленькой, и именно поэтому надо писать и Ислам с маленькой, то это не верная логика. Ислам - это имя собственное. Вот "мусульманство" логично писать с маленькой буквы. То есть, христианство, иудаизм, буддизм, мусульманство, католичество, протестантство, шиизм, суннизм - все слова, которые оканчиваются на -изм или -ство можно писать с маленькой. Но слово "Ислам" выбивается из этого ряда, это имя собственное, индивидуальное и иноязычное.

Посмотрел я тут на днях "Полуночную мессу" и вот, что я скажу. Кто не смотрел и хочет посмотреть, лучше не читайте, будут спойлеры. По сюжету в сериале происходят религиозные чудеса в церкви. При этом, городской шериф - мусульманин. У него сын - молодой юноша. И эти чудеса вызывают сомнения в своей вере у юноши. Отец начинает убеждать сына, что чудес не бывает, что Бог не так действует. В целом, остальные диалоги и высказывания этого персонажа у меня не вызывали особых нареканий. Многие вещи он правильно говорил. Но вот этот момент, конечно, не верен. Чудеса бывают и ещё как и в Исламе. Просто мы их делим на разные виды, один из которых - это истидрадж, то есть, колдовство. Также в нашей традиции сказано, что если ты видишь, как человек летает по небу и ходит по воде, но не следует закону Всевышнего, то такой человек нечестивец. То есть, чудеса сами по себе ничего не подкрепляют. Знал бы это персонаж сериала, ему было бы, что сказать своему сыну. Впрочем, по сюжету, все точки над i были расставлены.

Многие ждали дискуссию Петерсона и Хиджаба 8 ноября, но вот Хиджаб в твиттере пишет, что Петерсон отменил ее. Ранее по неизвестным причинам не состоялась его беседа с шейхом Хамзой Юсуфом.

В Твиттере пишут, что Петерсон трижды отменял диспут с Хиджабом. В целом, среди англоязычной мусульманской аудитории сейчас идёт волна разочарования в Петерсоне. Я тоже согласен, что Петерсон не уровень Хамзы Юсуфа, но с другой стороны, в отличии от Хиджаба, шейх Хамза не является профессиональным спорщиком, и с ним можно бы пообщаться в сугубо дружеской интеллектуальной обстановке. Но насильно мил не будешь.

Посмотрел некоторое время назад сериал 1985 года "Север и Юг" (не путать с более современным сериалом с таким же названием). И вызвал у меня этот сериал ностальгию что ли. Таких сейчас не делают. Главная тема сериала: дружба. Братская любовь и дружба между двумя достойными мужчинами, кьонахами, джентльменами. Такое сейчас не показывают. Ну и историческая тема гражданской войны в США тоже никогда не надоедает.
Грустно, что современное искусство, став настолько техничным, изощрённым, психологичным, игнорирует многие лучшие качества в человеке.

20110 (291×450)

В моей интерпретации Гарри Поттера я писал, что вся поттериана - это вызов смерти. Крестовый поход против смерти. Борьба со смертью. Пожиратели смерти - это люди, которые упиваются смертью, любят ее, и признают ее своим господином. Так люди, жаждущие бессмертия относятся к тем, кто склоняет голову перед необоримым фактом смерти, и строят свою жизнь на этом фундаменте.
Имморталистский посыл поттерианы сегодня очень распространен в культуре, хотя и не явно. Интерстеллар, который является практичечки буквальным пересказом истории юношей, проспавших 300 и 9 лет в пещере (из суры Кахф), также полон имморталистского пафоса. Весь фильм персонаж- главный идеолог космических полетов цитирует Дилана Томаса:

"Не уходи смиренно, в сумрак вечной тьмы,
Пусть тлеет бесконечность в яростном закате.
Пылает гнев на то, как гаснет смертный мир,
Пусть мудрецы твердят, что прав лишь тьмы покой.
И не разжечь уж тлеющий костёр.
Не уходи смиренно в сумрак вечной тьмы,
Пылает гнев на то, как гаснет смертный мир".
Это, конечно, вызов смерти. Как ни странно, источником для вдохновения у Нолана здесь служит история юношей пещеры. Которые ожили, проспав сотни лет. Именно этот нарратив пересказан Ноланом. Я не знаю, искал ли Нолан для себя источник надежды, или просто хотел, чтобы его история лучше заработала на механике архетипа "юношей из пещеры".

Но еслли Нолан просто искал в истории юношей пещеры вдохновение для своих имморталистских идей, так популярных сегодня, то он ошибся. История юношей пещеры - это и история великой надежды, но не для тех, у кого рай на земле, а для тех, кто алкает Рая Горнего. По другому не могу сказать. Мы умрем, и мы возродимся. Мы не исчезнем. Об этом говорит нам и сура Ясин, которую мы читаем тем своим, кто уходит на Ту Сторону: "Он спросил: кто оживит истлевшие кости? Скажи: оживит их Тот, Кто создал их в первый раз". Это обещание.
Но они не понимают, и надеются уничтожить смерть. Обрести бессмертие в этой жизни. Бог обещал бессмертие, но оно, как ни парадоксально, будет достигнуто через смерть. И никак иначе.

Кстати говоря, мне кажется, именно это хочет сказать Флэнаган в "Полуночной мессе". Не знаю, сознательно ли, или нет, но он вступил в дискуссию со всеми борцами со смертью. Если помните, по сюжету, священник принес из паломничества чудеса и принес бессмертие, подкрепляя все это цитатами из Библии. Конечно, все эти цитаты были о загробном бессмертии, но священник видел все в другом свете. И этот другой свет был вовсе не светом, а ложью и обманом. Дьявольским наваждением, которое рассыпалось, а истинного упокоения герои достигли только через смерть. Флэнаган показал, что иммортализм - это ужас, такое бессмертие, это бессмертие кровопийц. И в нем нет ни радости, ни благодати, одно животное существование.

Я тут прочитал эссе Флэнагана о том, как создавалась Полуночная месса. Часть эссе посвящена его религиозному бэкграунду.
Флэнаган рос в маленьком городке в католической семье. Он служил в церкви алтарным мальчиком (не уверен, что это так называется). Как я понял он верил. Их пастором станачала был старый ирландец, а после его смерти его заменил молодой священник. Оба они были, как пишет Флэнаган, достойными людьми, которые служили своим общинам.

Но потом он поступил в колледж, там начались предметы по истории религии, у него начался кризис веры. Он стал читать Библию, пытаясь найти в ней ответы, и видимо она его не удовлетворила. После чего он стал, по его словам, изучать иудаизм, Ислам, буддизм и другие религии. В какой-то момент он увлекся буддизмом, и даже искал храмы в Лос-Анжелесе. Но в конечном итоге, сильнее всего на него повлияли книги "Новых Атеистов" и Карла Сагана.
Однако он не стал ярым атеистом.
Он пишет, что все религии очень разные, но и все они по-своему одинаковые. Во всех есть призыв к прощению и доброте, но также все они легко уязвимы для фанатизма и фундаментализма. Как легко религия, призывающая к любви, становится источником ненависти.
В религиях, пишет Флэнаган, есть много прекрасного, но в них также есть уязвимые точки для фанатизма. И все это он больше не мог поддерживать, поэтому он обратился к науке, рационализму, гуманизму и эмпатии. Хотя, замечает он, фанатизм и фундаментализм легко проникает в любую систему ценностей. В научной системе точно так же люди могут быть фанатичным. Национализм. Политика. Медиа. Все это может быть таким же фанатичным.

Однако в конце он пишет: "есть два великих вопроса. Как мы должны жить? И что с нами будет после смерти?". "На второй вопрос я не знаю ответа", - пишет Фланаган. Но он готов выслушать любого, кто может дать ему этот ответ.
Второй важный момент в его эссе - это его алкогольная зависимость и его страхи, связанный с ней. Зависимость он победил три года назад. И для него это был тяжёлый опыт. Но об этом я не буду писать.

Что я могу сказать. История Флэнагана довольно типична. Он рос в то время, когда религия изгонялась и клеймилась в публичном пространстве, а сотни учёных-жрецов в разных областях, будучи апологетами новой религии сциентизма, предавали иные религии анафеме. И тысячи и тысячи простых людей были насильно обращены в эту религию. Тот же Флэнаган. Он был верующим мальчиком в детстве, и его священники были добрыми людьми, но потом он попал в тиски нового времени и его хрупкая вера сломалась. Это не принесло ему счастья. И сегодня у него нет ответов. А ведь он мог бы быть счастлив. При этом, он довольно умен, раз видит уязвимость для фанатизма и среди сциентизма и рационализма. Также видно, что религиозный опыт его не отпускает и важен для него. В общем, если он искренен, может Бог даст ему ответы, в конечном итоге. Если же нет, то Бог не любит неискренних.

Заметил, что мусульманам хорошо (помимо прочего, конечно) удаются трэвелоги. Прям всегда интересно читать. Сейчас начал читать "Дорога в Мекку" Мухаммада Асада, и неожиданно очень литературно и увлекательно оказалось. До этого начал читать путешествия Ибн Батуты в английском переложении, было также увлекательно, но из-за качества английского перевода, пока остановился. В общем, если знаете какие трэвелоги - советуйте.