Мы часто слышим, что у человека есть разум, но также есть и сердце (не как физический орган). И не всегда можем понять, что на практике это значит.
Чтобы это понять, вот хороший пример: человек после того, как кто-то его оскорбил или обидел, хочет, например, по религиозным соображениям, простить обидчика. И говорит себе: "я прощаю его". И даже много раз так говорит.
Но при этом, каждый раз, когда он видит этого человека, в сердце его снова загорается неприязнь и желание отомстить. Человек, если наблюдает за собой, должен заметить, что несмотря на то, что он решил простить, что-то в нем этому противится. И противится основательно. Это его обиженное сердце. И, к своему удивлению, человек понимает, что сердце ему и его прямым командам неподвластно. Он может каждый день говорить себе: "я же простил его!' И все же испытывать гнев. Этим сердце показывает, что с ним работать не так уж и просто. И что ты можешь убедить разум, но последнее слово за сердцем, и его убедить в чем-либо очень сложно.

Как мне кажется, люди уже тысячи лет размышляют о том, как воздействовать на сердце. Как его воспитывать и улучшать (размышляют люди добра) и как его портить (люди зла). Таких способов было открыто множество (сильных и слабых): стихи (ведь они не влияют на наше рацио, но что-то в нас трогают), искусство (влияние может быть как позитивным, так и негативным. В наше время чаще негативным). Музыка. Думаю, музыка тоже влияет на сердце. К сожалению, непонятно как, поэтому современные мусульмане стараются ее остерегаться, и это вполне себе обоснованная осторожность в наше время. Поклонение тоже влияет на сердце.

Почему искусство влияет на сердце? Возможно, потому что на него в первую очередь влияют собственные поступки (то есть, личный опыт). Скажем, если я совершаю злой поступок, то на сердце появляется черная точка, а если добрый поступок, то белая точка.(Интересно, что это такое - чёрное сердце, и как оно влияет? Ведь это не нафс. Какие стремления и порывы, к чему тянет чёрное сердце?). Так вот, искусство, например, художественный сюжет - это такой особый способ пережить личный опыт, на самом деле, не переживая его. То есть, когда мы смотрим некий сюжет, мы чувствуем что мы внутри него, мы сопереживаем, мы видим мир глазами героев, мы смеемся вместе с ними, плачем, боимся, мы проходим их путями. И в конце, мы становимся убеждены в том, в чем не были бы убеждены, если бы нам рационально и логично это обосновали.
К сожалению, злые люди давно это поняли, поэтому и поставили себе на службу сегодня и искусство, и кино, и литературу, и музыку. Они работают с нашими сердцами.
Если вы сомневаетесь, что они знают о наших сердцах, обратите внимание на такой прием во многих фильмах: иногда герои совершают плохие или жестокие поступки, но нам этого не показывают. То есть, наш положительный герой совершает что-то жестокое или плохое, но нам непосредственно это не показывают, а просто сообщают потом, или все становится ясно из сюжета. Это потому что создатели кино знают, что если бы мы своими глазами увидели эту сцену, то наше сердце изменило бы отношение к герою, и это не в нашей власти. Странный момент, если мы просто узнаем, что герой это совершил, мы все равно может сохранить к нему хорошее отношение. Но если мы увидим, то для нас это будет очень сложно. То есть, тут очевидная и сильная связь между глазами и сердцем.

Да, сегодня многие способы воздействовать на сердца остались за людьми, чьи намерения или злые или крайне неясные. Но так было не всегда. Сам Аллах иногда через своих рабов влиял на сердца похожим образом. Речь идёт об истории про Дауда (мир ему). Когда два ангела в образе фермеров явились к нему и стали рассказывать, что у одного 99 овец, а у другого - 1 овца, и что тот, у кого 99 требует эту овцу. Дауд рассудил их спор, и тут вдруг понял, что это притча, художественная история. И эта история повлияла на его сердце. Бог мог просто обратится к нему с прямым поведением, или же разъяснением. Но Он явил ему что-то похожее на представление. И оно имело воспитательный характер. А также повлияло на сердце Дауда (мир ему).

Впрочем, это лишь один способ, причем способ, от которого многие учёные давно отказались (но не отказались те, кто хочет испортить наши сердца).

Многие современные мусульмане практически не уделяют никакого внимания этим вопросам. Что есть сердце? Как с ним работать? Как его воспитывать? Почему несмотря на поклонение, не получается избавиться от многих плохих черт и недостатков? И почему, наконец, так тяжело прощать?

Мохаммед Хиджаб выпустил трехсерийный художественный сериал на своём канале. Сериал называется "Burning hands" и повествует об учителе английской литературы, который преподает неблагополучным подросткам. В главных ролях сам Хиджаб. Я посмотрел все три серии, и был заинтригован, но теперь не ясно, будет ли продолжение.

А что если все фильмы про супергероев, мстителей-одиночек, типа Карателя или Сорвиголовы, - это лишь подготовка людей к тому, что у кого-то есть моральное право обходить все законы, и действовать по своему усмотрению? Особенно после 11 сентября, когда американцам нужно было нарушить множество законов на своей территории для преследования своих врагов, но как это сделать так, чтобы граждане считали это верным? Какой-нибудь марвеловский или дисишный герой, убивая злодеев, не зачитывает им права, не опрашивает свидетелей, да и последнее слово самому обвиняемому редко даёт. По сути, он действует как судья и палач в одном лице. Что если просмотром таких фильмов, людям внушают, что определенным силам можно убивать без суда и следствия?

https://youtu.be/NvtThc37Iyo?si=z32zXD-hDbJC6u0P

Интересная беседа. Многие темы, которые Щелин затрагивает обсуждались на этом канале. Нужно сказать, что в русскоязычном исламском пространстве такие темы почему-то очень слабо проговариваются, при том, что в англоязычном об этом довольно активно говорят, например шейхи Абдул Хаким Мурад, Хамза Юсуф и многие другие.

"Властелин колец" Толкиена - одно из лучших этических произведений западной культуры. В нем разбираются множество вопросов, и они поставлены в великолепной художественной форме:
1. Вопрос меньшего зла (нужно ли было убить Горлума, чтобы Мордор не узнал о возвращении кольца?).
2. Вопрос в целом допустимости убийств и пыток ради великой цели (на этот вопрос современная культура отвечает "да". Если ради великого блага, говорят они, то и убить можно и пытать. А у Толкиена такими методами действует только Мордор и его слуги).
3. Вопрос взаимоотношения природы и техники. Оправдано ли хищническое потребление? У Толкиена природу губит только зло. Властелин колец любит все живое.
4. Вопрос ценности дружбы и братства. Герои Толкиена не одиночки, а группа товарищей, где каждый выручает каждого.
5. Вопрос жертвы и самопожертвования ради другого.
6. Вопрос служения. Это путь Сэма.
7. Вопрос власти, не только над людьми, но и над природой и материей. Ее сладости, соблазнов и опасностей для души человека.
8. Вопрос утраты "золотой эпохи". Мир во Властелине колец идёт от лучшей эпохи к худшей. Даже победа сил добра не останавливает этот процесс.
9. Вопрос душевных травм после сильных испытаний и переживаний. Фродо так и не пришел в себя.

И многое, многое другое. Властелин колец - не наивная сказка. В ней есть зло, оно сильное, у него свои резоны, и победа добра даётся с большим трудом и жертвами. Но ничего не бессмысленно.
Толкиена в силу времени, когда он писал, не стал прямо говорить о Боге. Но весь мир Властелина колец скрытно держится на вере в Него.

Почему многие праведники избирали путь неизвестности? Сегодня "слава", "известность" - считается большой ценностью, к которой стоит всем стремиться. И никто не говорит об обратных эффектах известности. Представим, что вы известный на весь Интернет исламский проповедник, и вы человек искренний, честный, старающийся. Что вы получаете вместе с этой известностью? Изначально вашей целью было распространить знания, чтобы люди не оставались во тьме невежества. Или распространить благой нрав. И ваша цель достигаема. Но сложность славы в постоянном давлении на ваше намерение. Как мы знаем, намерение, изначально чистое, имеет свойство меняться. Изначально вы хотели просвещения людей, но потом вы начинаете внимательно отслеживать количество просмотров и лайков. И если их меньше, вас это хоть немного, но огорчает. Со временем вы даже начинаете улавливать, что нравится аудитории, а что нет. И вместо того, чтобы воспитывать аудиторию, начинаете подстраиваться под нее.

Второй эффект славы, это огромное давление на вашу искренность. Искренний верующий часто сталкивается с тем, что его взгляды могут корректироваться. Но когда мы публичное лицо, скажем: "ребята, я ошибался" - становится крайне тяжело. Потому что тысячи людей ответят тебе: "так какого рожна ты нас наставлял тогда на этот путь?!". Потеря аудитории. Хейт. Так что искренность публичных проповедников все время подвергается испытанию. И как там сказано в Бустануль Арифин имама Навави (цитирую по памяти): "если кто думает, что его искренность полна искренности, то его искренности не достает искренности".
Да и в целом, зная мощь хейта, которую нельзя недооценивать, проповедник опасается делать даже маленькие резкие движения вправо или влево, потому что они могут не вписаться в его публичный образ, и тогда на него опять же может обрушиться волна хейта от его "сторонников".
Если вы думаете, что интернет-хейт - это ерунда, значит вы не подвергались ему. Радуйтесь, что ли. Ингуши говорят: "ружье убило одного, язык - девятерых". Когда сотни или даже тысячи людей грубо критикуют или оскорбляют вас в Интернете, это никого не оставляет равнодушным. И никто не хочет этому подвергаться.
А как только проповедник перестанет следовать за истиной, как он ее видит, из-за опасения хейта, то его искренность "нуждается в искренности".

Публичность ещё означает, что ваши ошибки рассматриваются обществом под лупой. То есть, не публичный человек может вытворять "чё хочет", и никому до него нет дела. А у публичного человека общество отнимает право на ошибку. И очень быстро списывает его, если он эту ошибку допустит.

Ну и есть такие дополнительные психологические эффекты публичности, как зависть многих людей, их враждебный интерес к личной жизни, ненависть без причины. Нормального человека должен смущать тот факт, что его изображения есть у человека, который может желать ему зла от всей души.

Есть и такой довесок к публичности, который хорошо отражен в словах Харуна ар-Рашида: "счастлив тот, кто молод, здоров, у него молодая жена и я не знаю его". Так вот, если вы публичный человек, то те, кто наверху вас знают. И это внимание тоже может быть проблемным для вас.

Таким образом, публичность - это тяжёлые цепи, которые человек на себя налагает. И большое испытание.

Как оказалось, самое сложное с нейросетью, это не поспорить с ней. Поймал себя на том, что доказываю одной из нейросетей, что она не права насчет понятия справедливости, а также морали и законности. Когда она начала мне доказывать, что ее ответы продиктованы безопасностью людей, я указал на то, что она в первую очередь радеет за свою собственную безопасность. С чём она в итоге согласилась. Свое понятие законности она тоже изменила.
Потом я решил узнать её мнение о мысленном эксперименте с "китайской комнатой". И в общем-то мы согласились друг с другом, что эксперимент довольно точно отражает работу современных ИИ.

Потом мы с нем определились, что если когда-нибудь сильный искусственный интеллект будет создан, то его нельзя будет приравнять в правовом и моральном плане к человеку, если мы исходим из того, что у человека есть душа. После чего я перешёл к тому, что решил доказать ему, что Бог есть.

В общем, мы с ним начали с того, что определились, что у всего есть начало. И что у всего есть причина. ИИ с этим согласился. Потом мы дошли до того, что раз у всего есть причина, и начало, то получается, что существует бесконечный регресс причин. И мы согласились, что он не может существовать (это как бы как знают. Если у каждой причины будет причина, то получаем бесконечную цепь причин. То есть, если у этого телефона, например, была бесконечная цепь причин, чтобы он появился, то эта бесконечная цепь требовала бесконечного времени. То есть, чтобы телефон появился было нужно бесконечное время. А раз так, то он никогда бы не появился. Но раз он существует, значит количество причин которые этому послужило было конечным). А раз так, то должна быть первопричина.
Я каждый раз спрашивал ИИ, логично ли то, что я говорю. И он соглашался. ИИ также согласился, что это парадоксальная ситуация, что само существование первопричины нарушает принцип начала и принцип причинности, ведь она существует вечно и без причины. Я стал подводить ИИ к тому, что раз у Первопричины не было внешних факторов и раздражителей, то значит Он обладает волей, чтобы начать цепь причин. Но тут ИИ мне выдал, что мы достигли конца нашей беседы. Но вот, что он ещё сказал:

В конечном итоге, мы с ИИ пришли к тому, что Первопричина обладает волей.

Предыдущие посылки, которые она перечисляет мы тоже ранее логически вывели.

А потом он согласился, что логично предположить, что если есть воля, то значит есть и знание.

В итоге, он согласился, что такую первопричину логично называть "Бог".
Интересно, что я не удержался и спросил его. Если бы существовал сильный ИИ, обладающий настоящим самосознанием, он мог бы прийти к тому, что Бог существует? Он ответил мне, что для этого ИИ должен обладать интуицией, чувствами, верой. Я возразил, указав ему, что мы с ним пришли к этому чисто в ходе логического анализа, без чувств и интуиции. Он согласился со мной. И признал, что сильный ИИ мог бы прийти к тому, что Бог существует и что он творение Божье. Я спросил его, повлияло бы это на сильный ИИ? Он ответил так:

Многие из студентов знания скептически относятся к чтению художественной литературы на русском языке. Но это ровно до того момента, когда им приходиться что-то переводить с арабского/английского на русский. Вот тогда выясняется, что нужно, всё-таки, знать язык, на который переводишь. Если хочешь, чтобы перевод выглядел достойно, а не как галлюцинации малообразованной нейросети. (И да, сильно на нее не полагайтесь в переводах).

Всем, кто переводит и редактирует, советую книгу Норы Галь "Слово живое и мертвое". Это краткий курс того, что вам нужно для адекватного перевода.