Почему многие праведники избирали путь неизвестности? Сегодня "слава", "известность" - считается большой ценностью, к которой стоит всем стремиться. И никто не говорит об обратных эффектах известности. Представим, что вы известный на весь Интернет исламский проповедник, и вы человек искренний, честный, старающийся. Что вы получаете вместе с этой известностью? Изначально вашей целью было распространить знания, чтобы люди не оставались во тьме невежества. Или распространить благой нрав. И ваша цель достигаема. Но сложность славы в постоянном давлении на ваше намерение. Как мы знаем, намерение, изначально чистое, имеет свойство меняться. Изначально вы хотели просвещения людей, но потом вы начинаете внимательно отслеживать количество просмотров и лайков. И если их меньше, вас это хоть немного, но огорчает. Со временем вы даже начинаете улавливать, что нравится аудитории, а что нет. И вместо того, чтобы воспитывать аудиторию, начинаете подстраиваться под нее.

Второй эффект славы, это огромное давление на вашу искренность. Искренний верующий часто сталкивается с тем, что его взгляды могут корректироваться. Но когда мы публичное лицо, скажем: "ребята, я ошибался" - становится крайне тяжело. Потому что тысячи людей ответят тебе: "так какого рожна ты нас наставлял тогда на этот путь?!". Потеря аудитории. Хейт. Так что искренность публичных проповедников все время подвергается испытанию. И как там сказано в Бустануль Арифин имама Навави (цитирую по памяти): "если кто думает, что его искренность полна искренности, то его искренности не достает искренности".
Да и в целом, зная мощь хейта, которую нельзя недооценивать, проповедник опасается делать даже маленькие резкие движения вправо или влево, потому что они могут не вписаться в его публичный образ, и тогда на него опять же может обрушиться волна хейта от его "сторонников".
Если вы думаете, что интернет-хейт - это ерунда, значит вы не подвергались ему. Радуйтесь, что ли. Ингуши говорят: "ружье убило одного, язык - девятерых". Когда сотни или даже тысячи людей грубо критикуют или оскорбляют вас в Интернете, это никого не оставляет равнодушным. И никто не хочет этому подвергаться.
А как только проповедник перестанет следовать за истиной, как он ее видит, из-за опасения хейта, то его искренность "нуждается в искренности".

Публичность ещё означает, что ваши ошибки рассматриваются обществом под лупой. То есть, не публичный человек может вытворять "чё хочет", и никому до него нет дела. А у публичного человека общество отнимает право на ошибку. И очень быстро списывает его, если он эту ошибку допустит.

Ну и есть такие дополнительные психологические эффекты публичности, как зависть многих людей, их враждебный интерес к личной жизни, ненависть без причины. Нормального человека должен смущать тот факт, что его изображения есть у человека, который может желать ему зла от всей души.

Есть и такой довесок к публичности, который хорошо отражен в словах Харуна ар-Рашида: "счастлив тот, кто молод, здоров, у него молодая жена и я не знаю его". Так вот, если вы публичный человек, то те, кто наверху вас знают. И это внимание тоже может быть проблемным для вас.

Таким образом, публичность - это тяжёлые цепи, которые человек на себя налагает. И большое испытание.

Как оказалось, самое сложное с нейросетью, это не поспорить с ней. Поймал себя на том, что доказываю одной из нейросетей, что она не права насчет понятия справедливости, а также морали и законности. Когда она начала мне доказывать, что ее ответы продиктованы безопасностью людей, я указал на то, что она в первую очередь радеет за свою собственную безопасность. С чём она в итоге согласилась. Свое понятие законности она тоже изменила.
Потом я решил узнать её мнение о мысленном эксперименте с "китайской комнатой". И в общем-то мы согласились друг с другом, что эксперимент довольно точно отражает работу современных ИИ.

Потом мы с нем определились, что если когда-нибудь сильный искусственный интеллект будет создан, то его нельзя будет приравнять в правовом и моральном плане к человеку, если мы исходим из того, что у человека есть душа. После чего я перешёл к тому, что решил доказать ему, что Бог есть.

В общем, мы с ним начали с того, что определились, что у всего есть начало. И что у всего есть причина. ИИ с этим согласился. Потом мы дошли до того, что раз у всего есть причина, и начало, то получается, что существует бесконечный регресс причин. И мы согласились, что он не может существовать (это как бы как знают. Если у каждой причины будет причина, то получаем бесконечную цепь причин. То есть, если у этого телефона, например, была бесконечная цепь причин, чтобы он появился, то эта бесконечная цепь требовала бесконечного времени. То есть, чтобы телефон появился было нужно бесконечное время. А раз так, то он никогда бы не появился. Но раз он существует, значит количество причин которые этому послужило было конечным). А раз так, то должна быть первопричина.
Я каждый раз спрашивал ИИ, логично ли то, что я говорю. И он соглашался. ИИ также согласился, что это парадоксальная ситуация, что само существование первопричины нарушает принцип начала и принцип причинности, ведь она существует вечно и без причины. Я стал подводить ИИ к тому, что раз у Первопричины не было внешних факторов и раздражителей, то значит Он обладает волей, чтобы начать цепь причин. Но тут ИИ мне выдал, что мы достигли конца нашей беседы. Но вот, что он ещё сказал:

В конечном итоге, мы с ИИ пришли к тому, что Первопричина обладает волей.

Предыдущие посылки, которые она перечисляет мы тоже ранее логически вывели.

А потом он согласился, что логично предположить, что если есть воля, то значит есть и знание.

В итоге, он согласился, что такую первопричину логично называть "Бог".
Интересно, что я не удержался и спросил его. Если бы существовал сильный ИИ, обладающий настоящим самосознанием, он мог бы прийти к тому, что Бог существует? Он ответил мне, что для этого ИИ должен обладать интуицией, чувствами, верой. Я возразил, указав ему, что мы с ним пришли к этому чисто в ходе логического анализа, без чувств и интуиции. Он согласился со мной. И признал, что сильный ИИ мог бы прийти к тому, что Бог существует и что он творение Божье. Я спросил его, повлияло бы это на сильный ИИ? Он ответил так:

Многие из студентов знания скептически относятся к чтению художественной литературы на русском языке. Но это ровно до того момента, когда им приходиться что-то переводить с арабского/английского на русский. Вот тогда выясняется, что нужно, всё-таки, знать язык, на который переводишь. Если хочешь, чтобы перевод выглядел достойно, а не как галлюцинации малообразованной нейросети. (И да, сильно на нее не полагайтесь в переводах).

Всем, кто переводит и редактирует, советую книгу Норы Галь "Слово живое и мертвое". Это краткий курс того, что вам нужно для адекватного перевода.

Особый вид ностальгии - читать в художественных книгах о местах, в которых когда-то жил или провел какое-то время.

У меня такое ощущение, что детей в школе в первую очередь учат не задавать вопросы. С точки зрения администрирования учебного процесса это логично. Попробуй ответить на вопросы 30 учеников, когда на урок отведено 45 минут и ты не волен в выборе программы и ее подачи. Но вот с точки зрения самой сути учебы - это очень плохо. Не просто же так сказано, что стеснительный не познает науки. Имеется ввиду, что если ты не будешь спрашивать, то не продвинешься. Я часто вижу как дети, не понимая, все равно молчат. Первое, чему их надо научить - это задавать вопросы. Даже глупые.

‘когда невзгоды сердце сдавят тьмой густой, я жду: скоро придёт спасительный покой.
мой спутник — кошка, книги — радость моих дней, и лампа светит как тепло любви моей.’

— Ибн Фарис

Очевидно, что дух закона намного важнее его механизма. Современные национальные государства абсолютно утратили это понимание. Утрату содержания они заменяют сложной, изощренной, многоуровневой формой. И чем меньше содержания, тем сложнее форма. Но форма - это лишь мертвое тело.
Чтобы понять о чем я говорю, возьмём вопрос коррупции. Дух закона - это его моральный авторитет. Когда закон проистекает из такого нравственного начала, которое имеет значение для людей и откликается в их душах. Когда они верят по-настоящему в заповедь "не укради", например. И эта вера многих удерживает от коррупции. Но если у закона нет такого начала и у людей нет такой веры, то как сделать, чтобы они не крали? Вот тут начинаются игры с формой. А давайте будем сменять руководителей на местах или менять их местами, чтобы они не привыкли и не обросли коррупционными связями. А давайте введем семь уровней контроля (а кто будет сторожить сторожей?). А давайте введем должность того, кто будет проводить ревизию? А давайте создадим орган, который будет контролировать тех, кто проводит ревизию. А давайте сделаем электронную систему распределения тендеров/грантов/уголовных дел/чего угодно, чтобы они распределялись случайно, а не по коррупционному сговору. А давайте сделаем пятиуровневую систему обжалования действий должностного лица/судьи/прокурора. А давайте поставим камеры и будем записывать все процессы. А давайте установим статистику, чтобы было количественное измерение результатов работы. А давайте уменьшим каждому человеку в системе полномочия и ответственность, чтобы он как винтик выполнял только небольшой перечень функций. И так до бесконечности.
Но все это лишь в какой-то степени решает вопрос, в небольшой причем. Никогда человек не прекратит воровать, и будет обходить все: сложную систему контроля, работу нейросетей, что угодно - если этот человек не верит, что нельзя красть.

Человек редко осознает истинную суть того, что происходит вокруг него. Например, умирает твой близкий родственник, но в этот момент ты не чувствуешь всех тех эмоций и у тебя нет реального понимания, что происходит. Или ты можешь участвовать в великих событиях, и не понимать этого, ты можешь быть частью важного дела, но быть легкомысленным. Ты можешь видеть великого человека и не видеть ничего, кроме человека. Ты можешь быть в великом месте, месте где вегшились судьбы, но не видеть ничего, кроме старых стен и пыли.
Это потому что определенные внутренние механизмы твоей души не были развиты надлежащим образом. Как и все остальное, эти механизмы тоже нужно "качать", развивать, и они тоже могут атрофироваться.

Поэтому (гипотетически), многие древние ритуалы, полные торжества и различных необычных практик - имели целью именно разбудить в нас понимание. Понимание момента. Что-то вроде: СМОТРИ, что происходит, это ВАЖНО, отринь унылую картину мира, которую навязывает тебе твоя душа, это ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВАЖНО!
Например: ритуал - СВАДЬБА. Суть: ТЫ ЖЕНИШЬСЯ/ВЫХОДИШЬ ЗАМУЖ (один из последних оставшихся сегодня ритуалов). Это не просто, ты теперь МУЖ/ЖЕНА, у тебя ОБЯЗАТЕЛЬСТВА, ты в ответе. Ты ОТЕЦ/МАТЬ. Все серьезно, пойми.

Суть ритуала в том, чтобы разбудить различными движениями, цветами, звуками, нарядами, коллективными практиками - спящее, заплывшее жирком повседневности сознание. Чтобы оно осознало, что наконец, происходит или произошло. Не было вечно деревянным, онемелым, полумертвым. Поэтому некоторые части ритуала в последной жизни могут казаться смешными, странными, даже неприятными.

Раньше во многих племенах проводили инициацию из юнош в мужчины. Чтобы юноша понимал, что он уже не ребенок, что он теперь МУЖЧИНА, ОТВЕТСТВЕННЫЙ/ЗАЩИТНИК/ВОИН и т.д. После посвящения он уже не просто знал, что теперь взрослый, он чувствовал это сердцем.

Мы же сегодня и в сорок лет этого не чувствуем. Неужели я взрослый мужик, - спрашиваем мы себя сегодня из раза в раз, и не можем в это поверить. Мы не осознаем реальность. Неужели мне уже тридцать? Сорок? Пятьдесят?

Учитывая, что современность построена полностью на иллюзиях, на обмане нашего сознания, вполне логично, что ритуалы уходят.
С исламской точки зрения некоторые ритуалы должны были быть отменены. Но далеко не все. Обычай, если он не противоречит Божьему Закону, всегда сохранялся. И в самом божьем законе есть ритуалы. Просто мы так к ним привыкли, что не понимаем их необычность с точки зрения бытовой повседневности.

«Мухаммаду нравились хорошие идеи, от кого бы они ни исходили. Поэтому он регулярно просил совета, беспристрастно слушал, хвалил тех, кто вносил вклад, размышлял, принимал решение и затем доверялся Богу. Это был не просто процесс слушания; получения совета. Он так часто, как мог, искал общего согласия, на которое соглашался, и явно получал удовольствие от совместного принятия решений.

Осознавая, что он был и божественно назначенным пророком, и обычным человеком — «Но я [всего лишь] человек» (إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ) - часто повторяемая им фраза, — он оставался психологически способным справляться с внутренним напряжением, и никогда не путал свои собственные мысли с откровениями Бога. Таким образом, он ясно давал понять, что он хотел слышать мнение других по вопросам, по которым он лично принимал решения, в отличие от божественного руководства, переданного с небес. Поэтому он создал открытую и безопасную среду, в которой люди могли обсуждать с ним вопросы или даже возражать ему, не будучи при этом непочтительными или нелояльными. Он не был всеведущим автократом, но принимал решения, основываясь на мнениях и консультациях, и его собственные идеи можно было обсуждать, улучшать или даже конструктивно критиковать». ("The leadership of Muhammad. Historical reconstruction" by Joel Hayward).

Читаю вот эту книгу и нахожу интересные мысли. Конечно, к любой востоковедческой литературе стоит относиться с настороженностью, даже если автор принял Ислам, как профессор Хэйуорд. Однако сама тематика книги очень интересная - лидерство Пророка (мир ему и благословение), то, каким он был руководителем, как он управлял и как он принимал решения по различным вопросам.

У автора в 2022 году вышла ещё одна любопытная книга: "The warrior prophet. Muhammad and war".
Интервью автора на Blogging theology: https://youtu.be/hS7ORAPDkAw?si=MszbdboUu4i-TuAW

У человека есть такое свойство - привыкание. И оно имеет свои положительные и свои отрицательные последствия. Возьмём отрицательные. Предположим у человека есть любимое блюдо. Но если он будет есть его каждый божий день, или очень часто, он перестанет чувствовать его вкус.
Это касается и наших интеллектуальных и духовных потребностей.
Интересно здесь то, что когда человек уже с трудом питается блюдом, к которому привык, проблема все же заключается не в блюде (ведь это то же самое блюдо, которое он любил раньше), а в нем самом.
Очевидно, что ему нужно чередовать это блюдо с другими. А также, возможно, готовить его немного иначе.

Я это к чему. Это работает и в религии. Очень часто, люди меняют убеждения просто потому что устали от чего-то привычного. При том что, "привычное" - может быть вполне себе истинным. Или же например, у людей не вызывают никаких чувств истории о великих свершениях праведных предков. Но те же люди плачут, когда умирает вымышленный герой вселенной DC или Марвел. Почему так? Потому что истории о свершениях праведных предков подаются одинаково и они слышали их в такой подаче много лет подряд. А ведь это истории имеют много разных, нераскрытых глубоких аспектов. И каждое поколение учёных и писателей могут раскрывать новые аспекты этих историй, а значит каждое поколение может по-новому их излагать. Открывая неисследованные ранее грани. Сердца грубеют от повторений, им нужно обновление.
Поэтому, например, всегда у людей будет нужда в новых и новых изложениях сиры Пророка (мир ему и благословение) или новых тафсирах. Это не значит, что старое никуда не годиться. Иногда чтобы понять ценность старого, нужно посмотреть на новое. То есть, условно говоря, прочитать книгу какого-нибудь современного автора по сире, чтобы по новому увидеть для себя хадисы из Шамаиль Ат-Тирмизи. Так сказать, эти хадисы могу заиграть новыми красками для читателя.
Так что, нужда в творчестве и раскрытии новых смыслов есть и будет каждое поколение.