Неделя святых Праотец
Все ближе праздник Рождества Христова. К нему относится и память Праотцев, совершаемая сегодня вечером на всенощной и завтра на литургии.
Когда-то этот день назывался «Воскресеньем перед [воскресеньем] Отцов».
Воскресенье Отцов — это воскресенье, непосредственно предшествующее Рождеству, когда вспоминаются предки Христа по плоти и когда на литургии читается родословие Христа из Евангелия. А одним воскресеньем ранее (по-гречески: προ-) была установлена та память, которую мы и отпразднуем сегодня и завтра. Поэтому она и называется так: «праотцов», то есть «προ-отцов».
В этот день вспоминаются все вообще святые из Ветхого Завета, от Адама и до Вавилонских отроков и пророка Даниила, предсказавшего время Рождества Христова. На всенощной этого дня устав устанавливает каноны: воскресный, Вавилонским отрокам и всем ветхозаветным праотцам.
Смысл канона праотцам понятен — в нем прославляются праведники, святые и пророки Ветхого Завета, которые ожидали пришествия Спасителя, пророчествовали о нем, а многие и вовсе оказались прямыми предками Господа Иисуса по плоти.
Но какое значение имеет история Вавилонских отроков в предрождественском богослужении, раз им положен отдельный канон, несмотря на то, что они упоминаются и в каноне праотцам? И почему к ним отсылает и ряд других песнопений сегодняшней службы?
Песнь Вавилонских отроков (Дан 3), воспетая из раскаленной пещи, с древности занимает важное место в христианском богослужении. В частности, она исполняется в конце паремий Великой субботы, непосредственно предшествуя первой Пасхальной литургии, совершаемой по чину свт. Василия Великого. А в ключевом православном гимнографическом жанре — каноне — молитва Азарии и песнь Вавилонских отроков стала основой для его 7-й и 8-й песней.
Чудо с огненной пещью символически указывает как на Рождество Христово (пещь не опалила их, как и Божество не опалило Деву; ангел нисшел к ним, как и Господь нисшел на землю), так и на Воскресение Христово (три отрока, которые должны были неминуемо умереть, указывают на тридневное пребывание Христа во гробе, а пламя пещи — на огонь Воскресения). Вавилон — когда-то главный город древнего Ближнего Востока и, в глазах иудеев, столица мирового зла — стал местом, где было воспето одно из самых священных прославлений Бога: так и сейчас из нашего мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), мы воспеваем Христа, грядущего родиться в Вифлееме Иудейском.
Неслучайно в один из ближайших дней — совсем близко к Рождеству — будет праздноваться и самостоятельная память пророка Даниила и Вавилонских отроков. А в византийской и древнерусской традиции существовал и такой интересный богослужебный чин, как Пещное действо. Его совершали именно в Неделю праотцев. Посреди храма ставили символическую пещь, туда помещали трех лучших певцов (они символизировали отроков), другие певцы и пономари, одетые в одежды «халдеев», подкладывали под пещь фейерверки — и это прямо в храме!, — исполняли отрывки из Книги Даниила; наконец, из-под потолка церкви в «пещь» спускали на веревке деревянную фигуру ангела, «отроки» пели песнь Вавилонских отроков и так далее.
Концертные исполнения древнерусских и византийских песнопений Пещного действа можно найти в сети.
Все ближе праздник Рождества Христова. К нему относится и память Праотцев, совершаемая сегодня вечером на всенощной и завтра на литургии.
Когда-то этот день назывался «Воскресеньем перед [воскресеньем] Отцов».
Воскресенье Отцов — это воскресенье, непосредственно предшествующее Рождеству, когда вспоминаются предки Христа по плоти и когда на литургии читается родословие Христа из Евангелия. А одним воскресеньем ранее (по-гречески: προ-) была установлена та память, которую мы и отпразднуем сегодня и завтра. Поэтому она и называется так: «праотцов», то есть «προ-отцов».
В этот день вспоминаются все вообще святые из Ветхого Завета, от Адама и до Вавилонских отроков и пророка Даниила, предсказавшего время Рождества Христова. На всенощной этого дня устав устанавливает каноны: воскресный, Вавилонским отрокам и всем ветхозаветным праотцам.
Смысл канона праотцам понятен — в нем прославляются праведники, святые и пророки Ветхого Завета, которые ожидали пришествия Спасителя, пророчествовали о нем, а многие и вовсе оказались прямыми предками Господа Иисуса по плоти.
Но какое значение имеет история Вавилонских отроков в предрождественском богослужении, раз им положен отдельный канон, несмотря на то, что они упоминаются и в каноне праотцам? И почему к ним отсылает и ряд других песнопений сегодняшней службы?
Песнь Вавилонских отроков (Дан 3), воспетая из раскаленной пещи, с древности занимает важное место в христианском богослужении. В частности, она исполняется в конце паремий Великой субботы, непосредственно предшествуя первой Пасхальной литургии, совершаемой по чину свт. Василия Великого. А в ключевом православном гимнографическом жанре — каноне — молитва Азарии и песнь Вавилонских отроков стала основой для его 7-й и 8-й песней.
Чудо с огненной пещью символически указывает как на Рождество Христово (пещь не опалила их, как и Божество не опалило Деву; ангел нисшел к ним, как и Господь нисшел на землю), так и на Воскресение Христово (три отрока, которые должны были неминуемо умереть, указывают на тридневное пребывание Христа во гробе, а пламя пещи — на огонь Воскресения). Вавилон — когда-то главный город древнего Ближнего Востока и, в глазах иудеев, столица мирового зла — стал местом, где было воспето одно из самых священных прославлений Бога: так и сейчас из нашего мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), мы воспеваем Христа, грядущего родиться в Вифлееме Иудейском.
Неслучайно в один из ближайших дней — совсем близко к Рождеству — будет праздноваться и самостоятельная память пророка Даниила и Вавилонских отроков. А в византийской и древнерусской традиции существовал и такой интересный богослужебный чин, как Пещное действо. Его совершали именно в Неделю праотцев. Посреди храма ставили символическую пещь, туда помещали трех лучших певцов (они символизировали отроков), другие певцы и пономари, одетые в одежды «халдеев», подкладывали под пещь фейерверки — и это прямо в храме!, — исполняли отрывки из Книги Даниила; наконец, из-под потолка церкви в «пещь» спускали на веревке деревянную фигуру ангела, «отроки» пели песнь Вавилонских отроков и так далее.
Концертные исполнения древнерусских и византийских песнопений Пещного действа можно найти в сети.
YouTube
Пещное действо (часть 2)
2017.02.09 Псков. Пушкинский фестиваль Впервые в рамках театрального фестиваля была показана реконструкция "Пещного действа" в Приказной палате Псковского Кремля
Предновогоднее
Наступающий Новый год, несомненно, является всенародно любимым праздником. И хотя, как известно, дата 1 января по «новому стилю» в церковных книгах соответствует 19 декабря по «старому стилю», не имеющему торжественного статуса, гражданский Новый год уже фактически приобрел и церковное измерение: почти повсюду в храмах служат новогодние молебны, а где-то — и ночную литургию (пусть и вопреки уставу, где литургия «порану» — особенность лишь таких дней, как Рождество Христово, Богоявление, Пасха, Антипасха и Преображение, — но все же).
В советское время многие православные целенаправленно не отмечали гражданский Новый год — и потому, что он приходится на Рождественский пост, и, главное, из-за того, что советский Новый год был явно поставлен на место Рождества. Однако в наши дни это противопоставление уже не ощущается столь остро, а при этом само желание встретить начало нового годового цикла с верой в Бога, благодарностью Ему за Его любовь, явленную в прожитом году, и надеждой на Его благословение в году новом — совершенно естественно.
Остается лишь понять, почему и как это начало оказалось связано с той датой, которая вскоре и наступит.
Новый год (совсем не обязательно январский) как один из главных праздников
В той или иной форме начало нового годового цикла люди отмечали с древнейших времен. При этом во многих древних обществах началом года считали начало весны. Не составлял исключение и ветхозаветный Израиль: в Пятикнижии присутствуют упоминания о нисане как первом месяце года. Впрочем, наряду с этой традицией существовала и альтернативная: начинать год с осени. В конце концов еврейский Новый год стал именно осенним праздником.
Древний Рим, юлианский и григорианский календари
Календарь, принятый в христианском мире, имеет римское происхождение, поэтому следует привести несколько фактов из истории этого календаря и даты 1 января в нем в свете истории Рима:
I. Первоначально в Древнем Риме год также начинали с весны. Это отражено в старых римских названиях месяцев: сентябрь (т. е. «7-й» месяц: если считать от марта), октябрь («8-й»), ноябрь («9-й»), декабрь («10-й»). После декабря и до марта римляне вообще не делили дни на месяца: зиму просто пережидали.
II. Период зимнего безвременья и его первый день, 1-е января (месяцу дали новое название, в честь двуликого Януса), неожиданно сделались началом года в период тяжелых для Рима Кельтиберских войн, когда римлянам несколько раз пришлось назначать консулов — высших чиновников Римской Республики — именно в этот день, не соблюдая нормативные сроки их правления. Впоследствии консулы всегда стали вступать в должность 1 января.
III. С 1 января 45 г. до Р.Х. Юлием Цезарем был введен в действие разработанный по новейшим на тот момент исследованиям юлианский календарь.
IV. По юлианскому календарю — т. н. «старому стилю» — до сих пор живут Русская и несколько других Православных Поместных Церквей. Остальные Церкви, как и просто весь мир, живут по григорианскому календарю («новому стилю»), который представляет собой скорректированную версию юлианского (о нем ниже). В частности, в XX и XXI веках (но не в XIX или XXII !) дата 1 января по григорианскому календарю = 19 декабря по юлианскому, а 7 января («православное Рождество») по григорианскому = 25 декабря по юлианскому (именно эта «старостильная» — а не новостильная — дата и является датой Рождества).
V. В годы правления Октавиана Августа — преемника Юлия Цезаря — состоялось Рождество Христово.
VI. Пришедшая на смену Римской Республике Римская империя обожествила Юлия Цезаря и Октавиана Августа. В частности, в их честь были переименованы 5-й и 6-й месяцы года (квинтилий и секстилий), получившие теперь названия июль и август, а официальное начало года было установлено на день рождения Октавиана, 23 сентября.
Наступающий Новый год, несомненно, является всенародно любимым праздником. И хотя, как известно, дата 1 января по «новому стилю» в церковных книгах соответствует 19 декабря по «старому стилю», не имеющему торжественного статуса, гражданский Новый год уже фактически приобрел и церковное измерение: почти повсюду в храмах служат новогодние молебны, а где-то — и ночную литургию (пусть и вопреки уставу, где литургия «порану» — особенность лишь таких дней, как Рождество Христово, Богоявление, Пасха, Антипасха и Преображение, — но все же).
В советское время многие православные целенаправленно не отмечали гражданский Новый год — и потому, что он приходится на Рождественский пост, и, главное, из-за того, что советский Новый год был явно поставлен на место Рождества. Однако в наши дни это противопоставление уже не ощущается столь остро, а при этом само желание встретить начало нового годового цикла с верой в Бога, благодарностью Ему за Его любовь, явленную в прожитом году, и надеждой на Его благословение в году новом — совершенно естественно.
Остается лишь понять, почему и как это начало оказалось связано с той датой, которая вскоре и наступит.
Новый год (совсем не обязательно январский) как один из главных праздников
В той или иной форме начало нового годового цикла люди отмечали с древнейших времен. При этом во многих древних обществах началом года считали начало весны. Не составлял исключение и ветхозаветный Израиль: в Пятикнижии присутствуют упоминания о нисане как первом месяце года. Впрочем, наряду с этой традицией существовала и альтернативная: начинать год с осени. В конце концов еврейский Новый год стал именно осенним праздником.
Древний Рим, юлианский и григорианский календари
Календарь, принятый в христианском мире, имеет римское происхождение, поэтому следует привести несколько фактов из истории этого календаря и даты 1 января в нем в свете истории Рима:
I. Первоначально в Древнем Риме год также начинали с весны. Это отражено в старых римских названиях месяцев: сентябрь (т. е. «7-й» месяц: если считать от марта), октябрь («8-й»), ноябрь («9-й»), декабрь («10-й»). После декабря и до марта римляне вообще не делили дни на месяца: зиму просто пережидали.
II. Период зимнего безвременья и его первый день, 1-е января (месяцу дали новое название, в честь двуликого Януса), неожиданно сделались началом года в период тяжелых для Рима Кельтиберских войн, когда римлянам несколько раз пришлось назначать консулов — высших чиновников Римской Республики — именно в этот день, не соблюдая нормативные сроки их правления. Впоследствии консулы всегда стали вступать в должность 1 января.
III. С 1 января 45 г. до Р.Х. Юлием Цезарем был введен в действие разработанный по новейшим на тот момент исследованиям юлианский календарь.
IV. По юлианскому календарю — т. н. «старому стилю» — до сих пор живут Русская и несколько других Православных Поместных Церквей. Остальные Церкви, как и просто весь мир, живут по григорианскому календарю («новому стилю»), который представляет собой скорректированную версию юлианского (о нем ниже). В частности, в XX и XXI веках (но не в XIX или XXII !) дата 1 января по григорианскому календарю = 19 декабря по юлианскому, а 7 января («православное Рождество») по григорианскому = 25 декабря по юлианскому (именно эта «старостильная» — а не новостильная — дата и является датой Рождества).
V. В годы правления Октавиана Августа — преемника Юлия Цезаря — состоялось Рождество Христово.
VI. Пришедшая на смену Римской Республике Римская империя обожествила Юлия Цезаря и Октавиана Августа. В частности, в их честь были переименованы 5-й и 6-й месяцы года (квинтилий и секстилий), получившие теперь названия июль и август, а официальное начало года было установлено на день рождения Октавиана, 23 сентября.
VII. В христианской Римской империи, то есть в Византии, память о праздновании Нового года 23 сентября жила еще долго. В Церкви на эту дату установлен праздник Зачатия св. Иоанна Предтечи, и в древних византийских календарях у названия праздника есть примечание: «начало года».
VIII. Тем не менее, официальное начало года в восточной части Римской империи (Византии) сместилось на 1 сентября, считавшееся началом нового налогового периода.
IX. Важную роль в установлении даты 1 сентября сыграл император Диоклетиан, распорядившийся раз в 15 лет проводить полную перепись населения для последующего анализа налоговой базы; каждые 5 лет уточнять размеры подати, взимаемой с населения; и каждый год собирать ее. Период в 15 лет получил название «индикта», а начинался он в Византии как раз с 1 сентября.
X. В отличие от греческого Востока, на латинском Западе еще долго сохранялась практика начинать индикт 24 сентября (на другой день после дня рождения Октавиана Августа). Римские папы противопоставляли этому практику начинать индикт с 25 декабря, с Рождества Христова, либо с 1 января, по римскому консульскому году (и отсчету лет «от основания Рима»).
XI. На закате эпохи Средневековья в Византии Новый год все еще праздновали 1 сентября, а на Западе постепенно общепринятой стала дата 1 января.
XII. Используемый ныне повсеместно григорианский календарь был введен в 1582 году папой Римским Григорием XIII ради устранения сдвига юлианских дат относительно астрономических явлений. Первоначально даты григорианского календаря отличались от юлианских на 10 дней, к настоящему времени разница достигла уже 13 дней.
VIII. Тем не менее, официальное начало года в восточной части Римской империи (Византии) сместилось на 1 сентября, считавшееся началом нового налогового периода.
IX. Важную роль в установлении даты 1 сентября сыграл император Диоклетиан, распорядившийся раз в 15 лет проводить полную перепись населения для последующего анализа налоговой базы; каждые 5 лет уточнять размеры подати, взимаемой с населения; и каждый год собирать ее. Период в 15 лет получил название «индикта», а начинался он в Византии как раз с 1 сентября.
X. В отличие от греческого Востока, на латинском Западе еще долго сохранялась практика начинать индикт 24 сентября (на другой день после дня рождения Октавиана Августа). Римские папы противопоставляли этому практику начинать индикт с 25 декабря, с Рождества Христова, либо с 1 января, по римскому консульскому году (и отсчету лет «от основания Рима»).
XI. На закате эпохи Средневековья в Византии Новый год все еще праздновали 1 сентября, а на Западе постепенно общепринятой стала дата 1 января.
XII. Используемый ныне повсеместно григорианский календарь был введен в 1582 году папой Римским Григорием XIII ради устранения сдвига юлианских дат относительно астрономических явлений. Первоначально даты григорианского календаря отличались от юлианских на 10 дней, к настоящему времени разница достигла уже 13 дней.
Новый год в России
Теперь можно вернуться к вопросу о праздновании 1 января в России. Конечно, эта дата не такая уж и древняя. В Древней Руси год, как и во многих других древних традициях, начинали с весны. 1 января, несомненно, отмечали, но как один из больших праздников: память свт. Василия Великого и Обрезание Господне, а не как Новый год. Византийское новолетие 1 сентября и вовсе оставалось для Руси, скорее, книжным феноменом — практически как сейчас.
С XIV–XV века весенний новый год на Руси, однако, постепенно сменился сентябрьским. Это было связано с подражанием Византии. В частности, в Великом Новгороде в XIV веке в богослужение были введены несколько чинов из практики Св. Софии Константинопольской — в том числе, и торжественный чин Новолетия 1 сентября. Такими нововведениями новгородцы, несомненно, желали подчеркнуть величие своего города.
В свою очередь, Москва с середины XV века осталась после падения Византии единственной крупной православной монархией и осознала свою ответственность по сохранению византийской традиции. Как следствие, в богослужение города Москвы был введен целый ряд практик, ранее присущих Константинополю, включая частые шествия по городу и прочее. Среди них — и Новолетие 1 сентября, праздновавшееся на Соборной площади Кремля с максимальной торжественностью, обязательным участием царя, высших сановников и так далее.
В последний раз полный чин Новолетия с участием царя был совершен 1 сентября 7208 (= 1699) года. Этим царем был Петр I, облачившийся во время чина во все старинные царские одежды и представший перед поданными в традиционном облике русского царя, чего некоторые уже и не надеялись увидеть.
Но уже 20 декабря того же года был обнародован указ Петра I о переходе на новое летоисчисление и о праздновании 1 января Нового 1700 года, по примеру других стран христианской Европы. В сопутствующих указах предписывалось украшать дома ветвями хвойных деревьев; совершать в храмах благодарственный молебен; у кого есть возможность — палить из ружей и пушек; но запрещалось предаваться пьянству. Также Петр I обязал всех высших чиновников прибыть на царское новогоднее угощение, причем непременно в европейском платье.
Так 1 января и стало русским Новым годом. Следует, впрочем, не забывать, что введенное Петром летоисчисление следовало юлианскому, а не григорианскому, календарю, поскольку на тот момент многие протестантские страны еще сопротивлялись введению григорианского папского календаря. Поэтому петровский Новый год наступит только 14 января (1 января по «старому стилю»). Новый же год по новому стилю, который совсем скоро наступит, — это уже следствие перехода России на григорианский календарь в 1918 году.
Теперь можно вернуться к вопросу о праздновании 1 января в России. Конечно, эта дата не такая уж и древняя. В Древней Руси год, как и во многих других древних традициях, начинали с весны. 1 января, несомненно, отмечали, но как один из больших праздников: память свт. Василия Великого и Обрезание Господне, а не как Новый год. Византийское новолетие 1 сентября и вовсе оставалось для Руси, скорее, книжным феноменом — практически как сейчас.
С XIV–XV века весенний новый год на Руси, однако, постепенно сменился сентябрьским. Это было связано с подражанием Византии. В частности, в Великом Новгороде в XIV веке в богослужение были введены несколько чинов из практики Св. Софии Константинопольской — в том числе, и торжественный чин Новолетия 1 сентября. Такими нововведениями новгородцы, несомненно, желали подчеркнуть величие своего города.
В свою очередь, Москва с середины XV века осталась после падения Византии единственной крупной православной монархией и осознала свою ответственность по сохранению византийской традиции. Как следствие, в богослужение города Москвы был введен целый ряд практик, ранее присущих Константинополю, включая частые шествия по городу и прочее. Среди них — и Новолетие 1 сентября, праздновавшееся на Соборной площади Кремля с максимальной торжественностью, обязательным участием царя, высших сановников и так далее.
В последний раз полный чин Новолетия с участием царя был совершен 1 сентября 7208 (= 1699) года. Этим царем был Петр I, облачившийся во время чина во все старинные царские одежды и представший перед поданными в традиционном облике русского царя, чего некоторые уже и не надеялись увидеть.
Но уже 20 декабря того же года был обнародован указ Петра I о переходе на новое летоисчисление и о праздновании 1 января Нового 1700 года, по примеру других стран христианской Европы. В сопутствующих указах предписывалось украшать дома ветвями хвойных деревьев; совершать в храмах благодарственный молебен; у кого есть возможность — палить из ружей и пушек; но запрещалось предаваться пьянству. Также Петр I обязал всех высших чиновников прибыть на царское новогоднее угощение, причем непременно в европейском платье.
Так 1 января и стало русским Новым годом. Следует, впрочем, не забывать, что введенное Петром летоисчисление следовало юлианскому, а не григорианскому, календарю, поскольку на тот момент многие протестантские страны еще сопротивлялись введению григорианского папского календаря. Поэтому петровский Новый год наступит только 14 января (1 января по «старому стилю»). Новый же год по новому стилю, который совсем скоро наступит, — это уже следствие перехода России на григорианский календарь в 1918 году.
Несколько слов о новогоднем молебне
Распоряжение Петра I о совершении 1 января благодарственного молебна не дополнялось никакими разъяснениями о том, по какому чину его служить. В результате более, чем полвека спустя, внезапно выяснилось, что в московском Успенском соборе этот молебен продолжают служить по старому, еще дониконовскому, чину Новолетия: просто вместо 1 сентября его стали петь 1 января. Использование дореформенного текста было сочтено Синодом «неприличным», и 16 декабря 1765 года был издан указ Святейшего Синода о пении 1 января обычного благодарственного молебна, но с заменой чтений из Апостола и Евангелия чтениями из службы Новолетия. В 1780-е годы был, наконец, официально опубликован специальный чин, содержащий как фрагменты благодарственного молебна, так и части из службы Новолетия.
С наступающим Новым годом!
Распоряжение Петра I о совершении 1 января благодарственного молебна не дополнялось никакими разъяснениями о том, по какому чину его служить. В результате более, чем полвека спустя, внезапно выяснилось, что в московском Успенском соборе этот молебен продолжают служить по старому, еще дониконовскому, чину Новолетия: просто вместо 1 сентября его стали петь 1 января. Использование дореформенного текста было сочтено Синодом «неприличным», и 16 декабря 1765 года был издан указ Святейшего Синода о пении 1 января обычного благодарственного молебна, но с заменой чтений из Апостола и Евангелия чтениями из службы Новолетия. В 1780-е годы был, наконец, официально опубликован специальный чин, содержащий как фрагменты благодарственного молебна, так и части из службы Новолетия.
С наступающим Новым годом!
Память пророка Даниила и трех Вавилонских отроков
В записи о Неделе Праотцев я уже упомянул, какое значение имеет память Вавилонских отроков в предрождественском цикле. В Неделю Праотцев эта память совершалась как переходящая, тогда как ее календарной непереходящей датой является 17/30 декабря, то есть сегодня.
У Недели Праотцев и сегодняшней службы — один и тот же кондак, Рукописаннаго образа не почетше… С этим кондаком связана чудесная история из жизни великого гимнографа — преподобного Иосифа Песнописца. В годы царствования иконоборческого императора Льва Армянина прп. Иосиф был схвачен и подвергнут долгому тюремному заключению. Но однажды ему явился святитель Николай Мирликийский, сообщил о смерти императора Льва и вручил преподобному свиток со словами указанного кондака (житие прп. Иосифа цитирует последние слова (рефрен) кондака: Ускори, о Щедрый, и потщися [т. е. «поспеши»] яко Милостив на помощь нашу, яко можеши хотяй), повелев съесть его. Нельзя не упомянуть, что подобное повеление отсылает, во-первых, к видению пророка Иезекииля (Иез 3. 1–2), а во-вторых — к явлению Пресвятой Богородицы прп. Роману Сладкопевцу, который, к тому же, и является автором кондака Вавилонским отрокам. Немедленно после того, как прп. Иосиф исполнил сказанное свт. Николаем, слова о скором избавлении сбылись, и преподобный оказался на свободе.
Это чудо связывает воедино и свт. Николая, чья память предвозвещала нам Рождество Христово, и прп. Иосифа, чьи песнопения будут исполняться во все предрождественские дни, и прп. Романа Сладкопевца — автора, среди прочего, великого Рождественского кондака: Дева днесь Пресущественнаго раждает… (кстати, именно этот кондак прп. Роман и воспел сразу после явления ему Божией Матери, также повелевшей ему съесть свиток), и трех Вавилонских отроков, и пророка Даниила, предвозвестившего безмужное («без [человеческих] рук») рождение Камня-Христа от Девы-горы (Дан 2. 45) и предсказавшего само время Рождества (Дан 9. 24–25).
Стихира пророку Даниилу, исполненная сегодня на вечерне, гласит:
Даниил, муж желаний [цитата: Дан 9. 23 и слл.],
Камень, без руки отсечен, видев Тя, Господи [ср. Дан 2. 45],
Младенца, без семене рождена, пронарече Тя,
из Девы воплощенна Слова
— непременнаго [т. е. Того, Чья Божественная природа никак не изменилась при вочеловечении] Бога и Спаса душ наших.
Ссылка на исполнение этой стихиры византийским распевом.
Еще одна стихира сегодняшней службы уже не намекает на праздник Рождества Христова, а прямо говорит о нем:
Приидите вси, Христово Рождество предпразднуим верно,
и мысленне пение, яко звезду, предлагающе
волхвов славословия с пастырьми возопиим:
«Прииде избавление человеков из девственных ложесн,
верныя призывающее!».
Но самая, пожалуй, загадочная стихира сегодняшней службы — это славник на «Господи, воззвах». Он достаточно длинный, я не буду приводить его полностью. Процитирую лишь следующую строку из него:
Приведый же нас на обхождение лета Господь, да сподобит ны достигнути и в Господский и честный день Рождества Христова.
В записи о Неделе Праотцев я уже упомянул, какое значение имеет память Вавилонских отроков в предрождественском цикле. В Неделю Праотцев эта память совершалась как переходящая, тогда как ее календарной непереходящей датой является 17/30 декабря, то есть сегодня.
У Недели Праотцев и сегодняшней службы — один и тот же кондак, Рукописаннаго образа не почетше… С этим кондаком связана чудесная история из жизни великого гимнографа — преподобного Иосифа Песнописца. В годы царствования иконоборческого императора Льва Армянина прп. Иосиф был схвачен и подвергнут долгому тюремному заключению. Но однажды ему явился святитель Николай Мирликийский, сообщил о смерти императора Льва и вручил преподобному свиток со словами указанного кондака (житие прп. Иосифа цитирует последние слова (рефрен) кондака: Ускори, о Щедрый, и потщися [т. е. «поспеши»] яко Милостив на помощь нашу, яко можеши хотяй), повелев съесть его. Нельзя не упомянуть, что подобное повеление отсылает, во-первых, к видению пророка Иезекииля (Иез 3. 1–2), а во-вторых — к явлению Пресвятой Богородицы прп. Роману Сладкопевцу, который, к тому же, и является автором кондака Вавилонским отрокам. Немедленно после того, как прп. Иосиф исполнил сказанное свт. Николаем, слова о скором избавлении сбылись, и преподобный оказался на свободе.
Это чудо связывает воедино и свт. Николая, чья память предвозвещала нам Рождество Христово, и прп. Иосифа, чьи песнопения будут исполняться во все предрождественские дни, и прп. Романа Сладкопевца — автора, среди прочего, великого Рождественского кондака: Дева днесь Пресущественнаго раждает… (кстати, именно этот кондак прп. Роман и воспел сразу после явления ему Божией Матери, также повелевшей ему съесть свиток), и трех Вавилонских отроков, и пророка Даниила, предвозвестившего безмужное («без [человеческих] рук») рождение Камня-Христа от Девы-горы (Дан 2. 45) и предсказавшего само время Рождества (Дан 9. 24–25).
Стихира пророку Даниилу, исполненная сегодня на вечерне, гласит:
Даниил, муж желаний [цитата: Дан 9. 23 и слл.],
Камень, без руки отсечен, видев Тя, Господи [ср. Дан 2. 45],
Младенца, без семене рождена, пронарече Тя,
из Девы воплощенна Слова
— непременнаго [т. е. Того, Чья Божественная природа никак не изменилась при вочеловечении] Бога и Спаса душ наших.
Ссылка на исполнение этой стихиры византийским распевом.
Еще одна стихира сегодняшней службы уже не намекает на праздник Рождества Христова, а прямо говорит о нем:
Приидите вси, Христово Рождество предпразднуим верно,
и мысленне пение, яко звезду, предлагающе
волхвов славословия с пастырьми возопиим:
«Прииде избавление человеков из девственных ложесн,
верныя призывающее!».
Но самая, пожалуй, загадочная стихира сегодняшней службы — это славник на «Господи, воззвах». Он достаточно длинный, я не буду приводить его полностью. Процитирую лишь следующую строку из него:
Приведый же нас на обхождение лета Господь, да сподобит ны достигнути и в Господский и честный день Рождества Христова.
YouTube
Δανιήλ ανήρ επιθυμιών, Κωνσταντίνου Πρίγγου, Στυλιανός Κοντακιώτης
Δοξαστικό Στιχηρών Εσπερινού Κυριακής προ της Χριστού Γεννήσεως. Μέλος Κωνσταντίνου Πρίγγου, Ήχος Πλ. β΄. Ψάλλει ο Πρωτοψάλτης του Πανίερου Ναού Ευαγγελιστρίας Τήνου Στυλιανός Κοντακιώτης.
Ζωντανή Ηχογράφηση από τον Πανίερο Ναό Ευαγγελιστρίας Τήνου 22.12.2012.…
Ζωντανή Ηχογράφηση από τον Πανίερο Ναό Ευαγγελιστρίας Τήνου 22.12.2012.…
В процитированной строке непонятно следующее: что такое «обхождение лета», которого мы сегодня сподобились достигнуть?
Данное выражение напоминает фразы из службы Новолетию, но неужели на пророка Даниила праздновался еще один Новый год? Причем если бы это было так, этот Новый год был бы предрождественским, как, собственно, и ожидаемое нами в скором времени гражданское новолетие. Но свидетельств о подобном начале года — нет.
Можно было бы вспомнить о том, что в Римской империи 19 декабря входило в состав сатурналий, посвященных Сатурну — богу земледелия, а следовательно, и временных циклов, и самого времени. Однако все-таки 19 декабря было не первым, а уже третьим днем сатурналий; а главное — крайне маловероятно, чтобы православный гимнограф назвал языческие празднования «обхождением лета», к которому «нас привел Господь». Поэтому необходимо искать другое объяснение.
В греческом оригинале процитированной фразы использовано выражение περίοδος τοῦ χρόνου, буквально означающее «период времени», или «время года». Можно предположить, что автор стихиры имеет в виду наступление нового времени года — зимы. Однако, как мне кажется, и это неверно.
У греческих отцов Церкви выражение περίοδος τοῦ χρόνου имеет специальное, техническое значение: многодневный пост. Именно в этом значении оно использовано, например, святителем Василием Великим в его 1-м слове о посте, а император Лев Мудрый в 30-м слове, на начало поста, пишет: «Вот, добрый предстоит нам период времени…», имея в виду пост.
Если теперь учесть тот факт, что до ΧΙΙ века в Византии общепринятый предрождественский пост длился неделю — практика поститься все 40 дней перед Рождеством еще и в середине ΧΙΙ века считалась обязательной только для монахов, — то становится понятно, о чем идет речь в стихире: после памяти Вавилонских отроков когда-то и начиналась полноценная подготовка к Рождеству. Поэтому процитированную фразу следует понимать так:
Приведый же нас к [сему постному] времени лета Господь,
да сподобит ны достигнути
и в Господский и честный день Рождества Христова!
Данное выражение напоминает фразы из службы Новолетию, но неужели на пророка Даниила праздновался еще один Новый год? Причем если бы это было так, этот Новый год был бы предрождественским, как, собственно, и ожидаемое нами в скором времени гражданское новолетие. Но свидетельств о подобном начале года — нет.
Можно было бы вспомнить о том, что в Римской империи 19 декабря входило в состав сатурналий, посвященных Сатурну — богу земледелия, а следовательно, и временных циклов, и самого времени. Однако все-таки 19 декабря было не первым, а уже третьим днем сатурналий; а главное — крайне маловероятно, чтобы православный гимнограф назвал языческие празднования «обхождением лета», к которому «нас привел Господь». Поэтому необходимо искать другое объяснение.
В греческом оригинале процитированной фразы использовано выражение περίοδος τοῦ χρόνου, буквально означающее «период времени», или «время года». Можно предположить, что автор стихиры имеет в виду наступление нового времени года — зимы. Однако, как мне кажется, и это неверно.
У греческих отцов Церкви выражение περίοδος τοῦ χρόνου имеет специальное, техническое значение: многодневный пост. Именно в этом значении оно использовано, например, святителем Василием Великим в его 1-м слове о посте, а император Лев Мудрый в 30-м слове, на начало поста, пишет: «Вот, добрый предстоит нам период времени…», имея в виду пост.
Если теперь учесть тот факт, что до ΧΙΙ века в Византии общепринятый предрождественский пост длился неделю — практика поститься все 40 дней перед Рождеством еще и в середине ΧΙΙ века считалась обязательной только для монахов, — то становится понятно, о чем идет речь в стихире: после памяти Вавилонских отроков когда-то и начиналась полноценная подготовка к Рождеству. Поэтому процитированную фразу следует понимать так:
Приведый же нас к [сему постному] времени лета Господь,
да сподобит ны достигнути
и в Господский и честный день Рождества Христова!
Неделя святых Отец
Наступает последнее предрождественское воскресенье — Неделя святых Отец. В этот день за Божественной литургией читается 1-я глава Евангелия от Матфея, содержащая, во-первых, «официальное» родословие Господа Иисуса Христа; во-вторых, рассказ о сомнениях прав. Иосифа Обручника, когда тот узнал о беременности Пресвятой Девы Марии, и о разрешении этих сомнений; в-третьих, ссылку на пророчество Исаии: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына…» и слова о девстенности Марии, рождении Христа и о том, что Иосиф нарек Ему имя Иисус.
«Официальным» это родословие, частично отличающееся от родословия из Евангелия от Луки, является потому, что в нем перечислены предки именно Иосифа, который не был земным отцом Иисуса Христа. Но официально Господь Иисус считался сыном Иосифа, а следовательно, как и Иосиф, Иисус являлся законным наследником царской власти в Иудее и Израиле, что и показано в родословии. Само слово «Христос», то есть Помазанник, на это и указывает: Царь и/или Священник, поскольку помазывали в Ветхом Завете священников и царей.
Наименование Недели святых Отец в узком смысле слова отсылает к этим «отцам» из евангельского родословия, от Авраама (с которого начинает родословие евангелист Матфей) и до Иосифа. Впрочем, праведному Иосифу, равно как и еще одному царственному предку Христа — Давиду (собственно, «идеальному» царю древности; недаром Самого Христа первые христиане иногда называли Новым Давидом), — будет посвящено воскресенье после Рождества, а в службе Недели святых Отец говорится преимущественно о других древних святых: патриархах Аврааме, Исааке и Иакове; пророке Моисее; трех Вавилонских отроках и пророке Данииле. В стихире на литии, Праотцев собор…, круг воспоминаемых праведников расширяется максимально широко: от Адама и до Иоанна Крестителя.
С этой стороны, служба Недели святых Отец сближается по содержанию со службой предыдущего воскресенья, Недели святых Праотец. У них даже общий кондак (посвященный трем Вавилонским отрокам — его же пели и на их память 17 декабря, — при том, что Вавилонских отроков никак нельзя считать предками Христа по плоти), а тропарь Недели святых Отец (опять посвященный Вавилонским отрокам!) и тропарь Недели святых Праотец были в древности оба вместе тропарями наступающего воскресенья.
На почетном месте — на «Господи, воззвах» на Слава: — в службе Недели святых Отец находится и стихира Даниил, муж желаний…, о которой я писал в записи о недавней памяти пророка Даниила. В этой стихире раскрывается смысл его «историософского» пророчества как предсказания о непорочном Рождении Спасителя.
Вообще, рождественская тематика обильно присутствует в службе Недели святых Отец — недаром само литургийное Евангелие заканчивается словами о том что Рождество уже (!) состоялось. Устав этой службы имеет три варианта: 1) если само Рождество попадает на воскресенье или на субботу (тогда Неделя святых Отец оказывается вне периода предпразднства), 2) если Рождество приходится на один из дней со вторника по пятницу (тогда Неделя святых Отец — внутри предпразднства), 3) если Рождество попало на понедельник (тогда Неделя святых Отец совпадает с навечерием Рождества). В первом случае рождественских песнопений в службе меньше, в третьем их количество — максимально. В нашем случае Рождества в пятницу произойдет второй, средний, вариант. В наступившем 2022 году, правда, устав службы усложняется тем, что на воскресенье попала еще и память св. праведного Иоанна Кронштадтского.
Наступает последнее предрождественское воскресенье — Неделя святых Отец. В этот день за Божественной литургией читается 1-я глава Евангелия от Матфея, содержащая, во-первых, «официальное» родословие Господа Иисуса Христа; во-вторых, рассказ о сомнениях прав. Иосифа Обручника, когда тот узнал о беременности Пресвятой Девы Марии, и о разрешении этих сомнений; в-третьих, ссылку на пророчество Исаии: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына…» и слова о девстенности Марии, рождении Христа и о том, что Иосиф нарек Ему имя Иисус.
«Официальным» это родословие, частично отличающееся от родословия из Евангелия от Луки, является потому, что в нем перечислены предки именно Иосифа, который не был земным отцом Иисуса Христа. Но официально Господь Иисус считался сыном Иосифа, а следовательно, как и Иосиф, Иисус являлся законным наследником царской власти в Иудее и Израиле, что и показано в родословии. Само слово «Христос», то есть Помазанник, на это и указывает: Царь и/или Священник, поскольку помазывали в Ветхом Завете священников и царей.
Наименование Недели святых Отец в узком смысле слова отсылает к этим «отцам» из евангельского родословия, от Авраама (с которого начинает родословие евангелист Матфей) и до Иосифа. Впрочем, праведному Иосифу, равно как и еще одному царственному предку Христа — Давиду (собственно, «идеальному» царю древности; недаром Самого Христа первые христиане иногда называли Новым Давидом), — будет посвящено воскресенье после Рождества, а в службе Недели святых Отец говорится преимущественно о других древних святых: патриархах Аврааме, Исааке и Иакове; пророке Моисее; трех Вавилонских отроках и пророке Данииле. В стихире на литии, Праотцев собор…, круг воспоминаемых праведников расширяется максимально широко: от Адама и до Иоанна Крестителя.
С этой стороны, служба Недели святых Отец сближается по содержанию со службой предыдущего воскресенья, Недели святых Праотец. У них даже общий кондак (посвященный трем Вавилонским отрокам — его же пели и на их память 17 декабря, — при том, что Вавилонских отроков никак нельзя считать предками Христа по плоти), а тропарь Недели святых Отец (опять посвященный Вавилонским отрокам!) и тропарь Недели святых Праотец были в древности оба вместе тропарями наступающего воскресенья.
На почетном месте — на «Господи, воззвах» на Слава: — в службе Недели святых Отец находится и стихира Даниил, муж желаний…, о которой я писал в записи о недавней памяти пророка Даниила. В этой стихире раскрывается смысл его «историософского» пророчества как предсказания о непорочном Рождении Спасителя.
Вообще, рождественская тематика обильно присутствует в службе Недели святых Отец — недаром само литургийное Евангелие заканчивается словами о том что Рождество уже (!) состоялось. Устав этой службы имеет три варианта: 1) если само Рождество попадает на воскресенье или на субботу (тогда Неделя святых Отец оказывается вне периода предпразднства), 2) если Рождество приходится на один из дней со вторника по пятницу (тогда Неделя святых Отец — внутри предпразднства), 3) если Рождество попало на понедельник (тогда Неделя святых Отец совпадает с навечерием Рождества). В первом случае рождественских песнопений в службе меньше, в третьем их количество — максимально. В нашем случае Рождества в пятницу произойдет второй, средний, вариант. В наступившем 2022 году, правда, устав службы усложняется тем, что на воскресенье попала еще и память св. праведного Иоанна Кронштадтского.
Telegram
Индиктион
Память пророка Даниила и трех Вавилонских отроков
В записи о Неделе Праотцев я уже упомянул, какое значение имеет память Вавилонских отроков в предрождественском цикле. В Неделю Праотцев эта память совершалась как переходящая, тогда как ее календарной непереходящей…
В записи о Неделе Праотцев я уже упомянул, какое значение имеет память Вавилонских отроков в предрождественском цикле. В Неделю Праотцев эта память совершалась как переходящая, тогда как ее календарной непереходящей…
Завершу эту заметку словами стихиры на И ныне:, которая будет исполнена сегодня вечером на «Господи воззвах» вместо обычного догматика:
Вертепе, благоукрасися — Агница бо грядет, чревоносящи Христа!
Ясли же — подымите словом разрешившаго от безсловеснаго деяния нас, земнородных.
[Перевод: Ясли (к которым привязывают бессловесный скот), примите Того, кто Своим словом развязал нас, рожденных на земле, от скотского поступка (т. е. греха)].
Пастырие — свиряюще [т. е. находясь в полях], свидетельствуйте чудеси страшному,
и волсви от Персиды — злато, и ливан, и смирну Царю принесите:
яко явися Господь из Девы Матере!
Емуже и, приникше, рабски Мати поклонися и привещаше [т. е. «приговаривала»] к Держимому на объятиих Ея:
«Како всеялся еси Мне? Или како прозябл еси во Мне, Избавителю мой и Боже?!»
Вертепе, благоукрасися — Агница бо грядет, чревоносящи Христа!
Ясли же — подымите словом разрешившаго от безсловеснаго деяния нас, земнородных.
[Перевод: Ясли (к которым привязывают бессловесный скот), примите Того, кто Своим словом развязал нас, рожденных на земле, от скотского поступка (т. е. греха)].
Пастырие — свиряюще [т. е. находясь в полях], свидетельствуйте чудеси страшному,
и волсви от Персиды — злато, и ливан, и смирну Царю принесите:
яко явися Господь из Девы Матере!
Емуже и, приникше, рабски Мати поклонися и привещаше [т. е. «приговаривала»] к Держимому на объятиих Ея:
«Како всеялся еси Мне? Или како прозябл еси во Мне, Избавителю мой и Боже?!»
Сомнения Иосифа
Евангелие говорит о них сухо: «Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Мф 1. 19-20). Впрочем, намек на то, что какие-то отголоски этих сомнений донеслись и до сыновей Иосифа от первого брака, можно усмотреть в их первоначальном скепсисе по отношению к Иисусу (Ин 7. 3-5), а также в весьма необычном обозначении Христа как «Сына Марии» (т. е. по имени Матери, а не Иосифа: Мф 13. 55; Мк 6. 3).
В традиционной иконографии Рождества Христова мотив сомнений Иосифа также раскрывается предельно строго: Иосиф изображён сидящим, с выражением тяжелой думы на лице; часто он показан отвернувшимся от Богоматери (а Она, напротив, на некоторых иконах, смотрит на него с сочувствием); как правило, с Иосифом беседует некто — то ли пастух, то ли диавол-искуситель, то ли собственный помысл Иосифа.
Евангелие говорит о них сухо: «Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Мф 1. 19-20). Впрочем, намек на то, что какие-то отголоски этих сомнений донеслись и до сыновей Иосифа от первого брака, можно усмотреть в их первоначальном скепсисе по отношению к Иисусу (Ин 7. 3-5), а также в весьма необычном обозначении Христа как «Сына Марии» (т. е. по имени Матери, а не Иосифа: Мф 13. 55; Мк 6. 3).
В традиционной иконографии Рождества Христова мотив сомнений Иосифа также раскрывается предельно строго: Иосиф изображён сидящим, с выражением тяжелой думы на лице; часто он показан отвернувшимся от Богоматери (а Она, напротив, на некоторых иконах, смотрит на него с сочувствием); как правило, с Иосифом беседует некто — то ли пастух, то ли диавол-искуситель, то ли собственный помысл Иосифа.
Гораздо более экспрессивное изложение этого мотива предложил художник Михаил Алдашин в своем мультфильме 1996 года. Контраст с иконами тем заметнее, что визуальный ряд мультфильма во-многом отсылает к традиционному русскому церковному искусству.
Подобную экспрессию можно найти в некоторых церковных песнопениях, например:
Сия глаголет Иосиф к Деве:
«Марие, что дело сие, еже в Тебе зрю?! Недоумею, и удивляюся, и умом ужасаюся... Отай убо от мене буди вскоре!
Марие, что дело сие, еже в Тебе вижу?! За честь — срамоту, за веселие — скорбь, вместо еже хвалитися, укоризну ми принесла еси...
Ктому не терплю уже поношений человеческих — ибо от иерей из церкве Господни яко непорочную Тя приях, — и что видимое?!»
В этом тропаре из службы Царских часов Иосиф буквально выговаривает Пресвятой Деве. Особое звучание тексту придает то, что «выговор» ничем не заканчивается и так и повисает в воздухе на максимально острой ноте.
Впрочем, своего рода ответ Иосифу можно прочесть в стихире из сегодняшней службы вмц. Анастасии (по старым книгам, это стихира на И ныне: на «Господи, воззвах», сейчас она помещена на стиховне утрени):
«Не дряхлуй
[старый текст: Не скорби], Иосифе, зря Мою утробу —
узриши бо Раждаемаго от Мене, и возрадуешися, и яко
Богу поклонишися»,
— Богородица глаголаше ко
Своему обручнику, хотящи родити Христа.
Сию воспоим, глаголюще:
«Радуйся, Обрадованная, с
Тобою Господь, и Тебе ради — с нами!»
И все же мотив сомнений Иосифа не слишком типичен для богослужебной поэзии. Многие гимнографы описывают Обручника не только не испытывающим сомнений, создавая ещё более строгий его образ, чем даже в Евангелии, но и первым, кто свидетельствует о чуде Рождества.
Так, в начальной строфе третьего рождественского кондака прп. Романа Сладкопевца (в современных богослужебных книгах эта строфа известна в качестве седальна), «Удивися Иосиф», сказано:
Потрясен был Иосиф, созерцая то, что превыше природы, и пришли ему на ум: роса, выпавшая на руно (Суд. 6), в Твоём бессеменном зачатии, Богородица; купина, огнем не опаляемая (Исх 3); жезл Ааронов процветший (Числ 17),
— и, свидетельствуя, обручник Твой и хранитель воскликнул священникам: «Дева рождает, а после рождения [Ею Сына] — по-прежнему остаётся Девой».
Вряд ли случайно, что к тем же ветхозаветным образам, что, согласно этому и многим другим подобным гимнам, вспомнились Иосифу — шерстяной одежде, проросшему посоху и неопалимой купине, — отсылает и сцена сомнений Иосифа в традиционной иконографии, где ему, сидящему под кустом, является некто в шерстяной одежде и с посохом в руках (см. выше).
Скоро и нам предстоит вспомнить эти и другие ветхозаветные прообразы бессеменного зачатия и непорочного рождения Спасителя — на службах Царских часов и затем вечерни в день рождественского сочельника.
Подобную экспрессию можно найти в некоторых церковных песнопениях, например:
Сия глаголет Иосиф к Деве:
«Марие, что дело сие, еже в Тебе зрю?! Недоумею, и удивляюся, и умом ужасаюся... Отай убо от мене буди вскоре!
Марие, что дело сие, еже в Тебе вижу?! За честь — срамоту, за веселие — скорбь, вместо еже хвалитися, укоризну ми принесла еси...
Ктому не терплю уже поношений человеческих — ибо от иерей из церкве Господни яко непорочную Тя приях, — и что видимое?!»
В этом тропаре из службы Царских часов Иосиф буквально выговаривает Пресвятой Деве. Особое звучание тексту придает то, что «выговор» ничем не заканчивается и так и повисает в воздухе на максимально острой ноте.
Впрочем, своего рода ответ Иосифу можно прочесть в стихире из сегодняшней службы вмц. Анастасии (по старым книгам, это стихира на И ныне: на «Господи, воззвах», сейчас она помещена на стиховне утрени):
«Не дряхлуй
[старый текст: Не скорби], Иосифе, зря Мою утробу —
узриши бо Раждаемаго от Мене, и возрадуешися, и яко
Богу поклонишися»,
— Богородица глаголаше ко
Своему обручнику, хотящи родити Христа.
Сию воспоим, глаголюще:
«Радуйся, Обрадованная, с
Тобою Господь, и Тебе ради — с нами!»
И все же мотив сомнений Иосифа не слишком типичен для богослужебной поэзии. Многие гимнографы описывают Обручника не только не испытывающим сомнений, создавая ещё более строгий его образ, чем даже в Евангелии, но и первым, кто свидетельствует о чуде Рождества.
Так, в начальной строфе третьего рождественского кондака прп. Романа Сладкопевца (в современных богослужебных книгах эта строфа известна в качестве седальна), «Удивися Иосиф», сказано:
Потрясен был Иосиф, созерцая то, что превыше природы, и пришли ему на ум: роса, выпавшая на руно (Суд. 6), в Твоём бессеменном зачатии, Богородица; купина, огнем не опаляемая (Исх 3); жезл Ааронов процветший (Числ 17),
— и, свидетельствуя, обручник Твой и хранитель воскликнул священникам: «Дева рождает, а после рождения [Ею Сына] — по-прежнему остаётся Девой».
Вряд ли случайно, что к тем же ветхозаветным образам, что, согласно этому и многим другим подобным гимнам, вспомнились Иосифу — шерстяной одежде, проросшему посоху и неопалимой купине, — отсылает и сцена сомнений Иосифа в традиционной иконографии, где ему, сидящему под кустом, является некто в шерстяной одежде и с посохом в руках (см. выше).
Скоро и нам предстоит вспомнить эти и другие ветхозаветные прообразы бессеменного зачатия и непорочного рождения Спасителя — на службах Царских часов и затем вечерни в день рождественского сочельника.
YouTube
Рождество Христово - мультфильм Михаила Алдашина.flv
Мультфильм очень нежный, наполненный ощущением чуда, которое произошло одной волшебной ночью в простом хлеву для домашнего скота. Идеальный мультфильм для детей, рисованный, очень образный, добрый, натуралистичные звуки и органичное оформление музыкой Баха…
Главные песнопения Рождественской службы, I: тропарь
Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума —
в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды,
и Тебе ведети — с высоты Востока.
Господи, слава Тебе.
ПЕРЕВОД: Рождество Твое, Христе Боже наш, взошло миру светом познания — ибо в нем те, кто поклонялись звездам, были наставлены звездой поклоняться Тебе, Солнцу праведности, и воспевать Тебя — Восток свыше. Господи, слава Тебе!
ПОЯСНЕНИЕ: Тропарь Рождества Христова происходит из богослужения древнего Константинополя, где его впервые пели на утрене праздника — службе, совершавшейся в предрассветное время. Видимо, по данной причине в тропаре обыгрываются образы восхода солнца: глагол ἀνατέλλω, «восходить (о солнце)» (в славянском передан глаголом возсияти), и собственно слово «солнце».
Титул «Солнце праведности» (славянское правда означает не истину, а «праведность», «законность»: ср. название древнерусского сборника законов, Русская правда) — это отсылка к пророчеству Малахии: «Придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день… А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Мал 4. 1–2). Таким образом, применение этого титула в отношении Господа Иисуса имеет эсхатологическое значение: Его приход на землю означает наступление дня Господня.
Другой титул — «Восток свыше» — является мессианским. Дело в том, что в Септуагинте словом ἀνατολή («восток») передано еврейское слово земах («ветвь», «росток», т. е. «потомок, наследник»), указывающее на то, что Мессия-Христос унаследует царство. У пророков сказано: «Сице глаголет Господь Вседержитель: Се муж, Восток имя Ему» (Зах 6. 12); «Возставлю Давиду Восток праведный» (Иер 23. 5). Автор тропаря добавил к этому титулу указание на Божественность Христа: не просто «Восток», но «Восток свыше». Именно это узнали «служащие звездам», то есть не знавшие истину Писания, волхвы — что Христос есть истинный Царь, причем пришел Он свыше, с небес (иногда тропарь понимают так, будто речь в нем идет о том, что волхвы спустились с каких-то восточных возвышенностей, это неверно).
Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума —
в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды,
и Тебе ведети — с высоты Востока.
Господи, слава Тебе.
ПЕРЕВОД: Рождество Твое, Христе Боже наш, взошло миру светом познания — ибо в нем те, кто поклонялись звездам, были наставлены звездой поклоняться Тебе, Солнцу праведности, и воспевать Тебя — Восток свыше. Господи, слава Тебе!
ПОЯСНЕНИЕ: Тропарь Рождества Христова происходит из богослужения древнего Константинополя, где его впервые пели на утрене праздника — службе, совершавшейся в предрассветное время. Видимо, по данной причине в тропаре обыгрываются образы восхода солнца: глагол ἀνατέλλω, «восходить (о солнце)» (в славянском передан глаголом возсияти), и собственно слово «солнце».
Титул «Солнце праведности» (славянское правда означает не истину, а «праведность», «законность»: ср. название древнерусского сборника законов, Русская правда) — это отсылка к пророчеству Малахии: «Придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день… А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Мал 4. 1–2). Таким образом, применение этого титула в отношении Господа Иисуса имеет эсхатологическое значение: Его приход на землю означает наступление дня Господня.
Другой титул — «Восток свыше» — является мессианским. Дело в том, что в Септуагинте словом ἀνατολή («восток») передано еврейское слово земах («ветвь», «росток», т. е. «потомок, наследник»), указывающее на то, что Мессия-Христос унаследует царство. У пророков сказано: «Сице глаголет Господь Вседержитель: Се муж, Восток имя Ему» (Зах 6. 12); «Возставлю Давиду Восток праведный» (Иер 23. 5). Автор тропаря добавил к этому титулу указание на Божественность Христа: не просто «Восток», но «Восток свыше». Именно это узнали «служащие звездам», то есть не знавшие истину Писания, волхвы — что Христос есть истинный Царь, причем пришел Он свыше, с небес (иногда тропарь понимают так, будто речь в нем идет о том, что волхвы спустились с каких-то восточных возвышенностей, это неверно).