На вечерне Обновления читаются паремии — отрывки из Ветхого Завета (как в ту же Великую субботу и на большие праздники):

— из 3-й Книги Царств: из 8-й главы, об освящении ветхозаветного Храма при Соломоне;
— из Книги Притчей: из 3-й главы: о том, что «Бог Премудростию основал землю и уготовал Небеса разумом»;
— и из 9-й главы, о том, что «Премудрость создала Себе дом и утвердила столпов седмь. Заклала Своя жертвенная, и растворила в чаши Своей вино, и уготовала Свою трапезу» — в христианской традиции это понимается как пророчество о Церкви и преподаваемых в Ней семи таинствах, а прежде всего — жертвенной чаше Евхаристии.

Дмитриевская родительская суббота — суббота перед днём памяти вмч. Димитрия Солунского

В наше время широко распространена версия о том, что Дмитриевская родительская суббота была установлена благоверным князем Дмитрием Донским для поминовения воинов, павших в Куликовской битве. Однако эта версия впервые фиксируется только в 19 веке, а в более ранних источниках нет никаких свидетельств о связи между поминовением павших в Куликовской битве воинов (при том, что среди рукописей Троице-Сергиевой лавры сохранился даже отдельный синодик с частью их имен) и Дмитриевской субботой.

Более того, этой версии прямо противоречит наличие точно такой же поминальной субботы у народов, для которых Куликовская битва не являлась частью их национальной истории: болгар, сербов, потомков жителей Великого княжества Литовского. Так, у сербов эта суббота называется Митровске задушнице (то есть как и у нас), но у болгар — Архангелова задушница (то есть по имени архистратига Михаила, а не вмч. Димитрия), а в Белоруссии — Восеньскiя дзяды ("Осенние деды"; кстати, и в русском фольклоре неделя, на которой совершается Дмитриевская суббота, известна как Дедова неделя).

Таким образом, причину установления Дмитриевской субботы нужно искать в чём-то ещё. Этого поминального дня не было у народов южной Европы — в частности, у византийцев (отчего Дмитриевская суббота, как и Радоница, отсутствует в нашем богослужебном уставе, происходящем из Византии). Однако у других народов Европы в древности существовали осенний и весенний праздники в честь умерших предков. Судя по всему, осенняя "Дедова/Архангелова/Дмитриевская" суббота — как и Радоница весной — является результатом христианизации этого древнего обычая. Вместо жертвоприношений умершим, сопряжённых также с ритуалами для защиты от их возможного неудовольствия, Церковь установила в эти дни совершать сугубую молитву об их душах, побеждая языческий страх перед ними любовью и заботой о них.

В старину на Дмитриевскую субботу, помимо служб, устраивали большое угощение: в монастырях — для всех монахов и послушников, чтобы они в благодарность усиленно помолились об усопших; в миру — для голодающих и нуждающихся. Указом царя Иоанна Грозного в Дмитриевскую субботу было установлено совершение великой — то есть полной (с 17-й кафизмой и каноном без сокращений) — панихиды.

В старых русских уставах строй службы в этот день следовал уставу Вселенских родительских суббот. В современных сборниках уставных указаний службу предписано петь не по уставу Вселенских суббот, а как в рядовую субботу с "Аллилуия", причём с отсылкой к Типикону, что не вполне логично, так как Типикон о Дмитриевской субботе вообще не говорит.

Рождественский пост: в ожидании Рождества

Наступили святые дни Рождественского поста. Своей 40-дневной продолжительностью он напоминает Великий, однако в отношении особенностей богослужения он отличается от прочего времени года не столь явно, как Великая Четыредесятница.

Впрочем, Устав все же предусматривает совершение службы с пением «Аллилуия» и земными поклонами — как в Великий пост — в некоторые дни также и поста Рождественского. В приходской практике такие службы почти нигде не встретишь, что обычно объясняют как их непривычностью (хотя, повторю, они прямо указаны Уставом), так и сложностями с совершением литургии — считается, что при службе с «Аллилуия» литургию служить не положено. Устав, однако, в главе о Рождественском посте говорит об отмене литургии при службе с «Аллилуия» только «на соборе», то есть только в главном храме монастыря (кафоликоне), тогда запрета на ее совершение в небольших храмах (параклисах) — а значит, и в приделах многопрестольных храмов, даже и при службе с «Аллилуия» вне Великого поста, — нет.

Но и помимо возможности пения вечерни, утрени, часов в будние дни Рождественского поста по чину с земными поклонами, этот период года все же имеет различные замечательные особенности. Это и совершенно особый строй его последних 5 дней — предпразднства Рождества Христова (и, конечно, прежде всего, навечерия праздника); и предпразднственные воскресенья «праотцев» и «отцев»; и память пророка Даниила, предсказавшего время Рождества, и Вавилонских отроков, чудо с которыми прообразовало собой тайну Боговоплощения (с этим же связано и «пещное действо», некогда устраивавшееся в предрождественский период); и памяти пророков Авдия, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея; и, наконец, начало исполнения — задолго до Рождества! — многих праздничных песнопений.

Уже на Введение началось пение Рождественской катавасии, «Христос раждается». Она теперь звучит во все дни, когда на утрене поется полиелей или хотя бы великое славословие. Особенным будет день прп. Саввы Освященного (в этом году он приходится на ближайшее воскресенье), когда вместо «Христос раждается» прозвучит катавасия из второго канона Рождеству, «Спасé люди».

На наиболее же важные памяти в храмах должны звучать специально подобранные рождественские стихиры. Первая такая память — святого апостола Андрея Первозванного — празднуется прямо сейчас. В службе ап. Андрею содержится три стихиры Рождеству Христову.

1. На вечерне на «Господи, воззвах»:
Иса‌ие, лику‌й, Сло‌во Бо‌жие восприими‌, прорцы‌ Отрокови‌це Мари‌и:
купину‌ горе‌ти огне‌м и не сгара‌ти заре‌ю Божества‌.
Вифлее‌ме, благоукраси‌ся;
отве‌рзи врата‌, Эде‌ме!
И волсви‌, иди‌те ви‌дети Спасе‌ние, в я‌слех повива‌емое,
Его‌же звезда‌ показа‌ верху‌ верте‌па — Жизнода‌вца Го‌спода, спаса‌ющаго род наш!

2. На стиховне вечерни:
[Она же будет исполняться на третьем часе Царских часов навечерия]

«Ио‌сифе, рцы нам: ка‌ко от святы‌х [т.е. из Храма] Ю‌же прия‌л еси‌ Де‌ву
— непра‌здну приво‌диши в Вифлее‌м?!»
— «Аз, – глаго‌лет, – проро‌ки испыта‌в и отве‌т прии‌м от Ангела, уве‌рихся, я‌ко Бо‌га роди‌т Мари‌я несказа‌нно»
— Его‌же на поклоне‌ние волсви‌ от восто‌к прии‌дут с да‌ры честны‌ми, служа‌ще.
Воплоти‌выйся нас ра‌ди, Го‌споди, сла‌ва Тебе‌!

3. На утрене:
Восприими‌, Вифлее‌ме, Бо‌жию митропо‌лию* —
Свет бо незаходи‌мый в тебе‌ роди‌тися прихо‌дит.
А‌нгели, удиви‌теся на Небеси‌;
челове‌цы, просла‌вите на земли‌;
волсви‌, из Перси‌ды пресла‌вныя да‌ры принеси‌те;
па‌стырие, свиря‌юще, Трисвято‌е пе‌ние песновоспо‌йте.
Вся‌кое дыха‌ние — да хва‌лит Вседе‌теля!

* Здесь игра слов: Ὑπόδεξαι (переведенное как «Восприими») может означать как «Принимай в гости», так и «Яви»; Μητρόπολις («митрополия») — это и «столица», и «государство, коему подчинены иные страны», и, конечно, намек на Матерь Деву. То есть фраза подразумевает и смысл «Вифлеем, готовься принять у себя Матерь Божию», и смысл «Вифлеем, яви себя как Божия [т.е. подлинная] столица», и смысл «Вифлеем, готовься стать центром мира, землей Божией».

Ноты последней из этих стихир, распетой древнерусским знаменным распевом:
https://znamen.ru/Give.php?ruk=5062&id=b30rxn

А это — она же, распетая в византийской традиции (поет Георгий Дарласис):
https://youtu.be/aD30jkmLevk

Так вышло, что первой публикацией на этом канале была запись о Неделе праотцев. Приглашаю перечитать ее.

Неделя святых Праотец

Все ближе праздник Рождества Христова. К нему относится и память Праотцев, совершаемая сегодня вечером на всенощной и завтра на литургии.
Когда-то этот день назывался «Воскресеньем перед [воскресеньем] Отцов».
Воскресенье Отцов — это воскресенье, непосредственно предшествующее Рождеству, когда вспоминаются предки Христа по плоти и когда на литургии читается родословие Христа из Евангелия. А одним воскресеньем ранее (по-гречески: προ-) была установлена та память, которую мы и отпразднуем сегодня и завтра. Поэтому она и называется так: «праотцов», то есть «προ-отцов».
В этот день вспоминаются все вообще святые из Ветхого Завета, от Адама и до Вавилонских отроков и пророка Даниила, предсказавшего время Рождества Христова. На всенощной этого дня устав устанавливает каноны: воскресный, Вавилонским отрокам и всем ветхозаветным праотцам.
Смысл канона праотцам понятен — в нем прославляются праведники, святые и пророки Ветхого Завета, которые ожидали пришествия Спасителя, пророчествовали о нем, а многие и вовсе оказались прямыми предками Господа Иисуса по плоти.
Но какое значение имеет история Вавилонских отроков в предрождественском богослужении, раз им положен отдельный канон, несмотря на то, что они упоминаются и в каноне праотцам? И почему к ним отсылает и ряд других песнопений сегодняшней службы?
Песнь Вавилонских отроков (Дан 3), воспетая из раскаленной пещи, с древности занимает важное место в христианском богослужении. В частности, она исполняется в конце паремий Великой субботы, непосредственно предшествуя первой Пасхальной литургии, совершаемой по чину свт. Василия Великого. А в ключевом православном гимнографическом жанре — каноне — молитва Азарии и песнь Вавилонских отроков стала основой для его 7-й и 8-й песней.
Чудо с огненной пещью символически указывает как на Рождество Христово (пещь не опалила их, как и Божество не опалило Деву; ангел нисшел к ним, как и Господь нисшел на землю), так и на Воскресение Христово (три отрока, которые должны были неминуемо умереть, указывают на тридневное пребывание Христа во гробе, а пламя пещи — на огонь Воскресения). Вавилон — когда-то главный город древнего Ближнего Востока и, в глазах иудеев, столица мирового зла — стал местом, где было воспето одно из самых священных прославлений Бога: так и сейчас из нашего мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), мы воспеваем Христа, грядущего родиться в Вифлееме Иудейском.
Неслучайно в один из ближайших дней — совсем близко к Рождеству — будет праздноваться и самостоятельная память пророка Даниила и Вавилонских отроков. А в византийской и древнерусской традиции существовал и такой интересный богослужебный чин, как Пещное действо. Его совершали именно в Неделю праотцев. Посреди храма ставили символическую пещь, туда помещали трех лучших певцов (они символизировали отроков), другие певцы и пономари, одетые в одежды «халдеев», подкладывали под пещь фейерверки — и это прямо в храме!, — исполняли отрывки из Книги Даниила; наконец, из-под потолка церкви в «пещь» спускали на веревке деревянную фигуру ангела, «отроки» пели песнь Вавилонских отроков и так далее.
Концертные исполнения древнерусских и византийских песнопений Пещного действа можно найти в сети.

Сегодня вечером на «Господи, воззвах» — следующий славник:

И́же пре́жде Зако́на отцы́ вся восхва́лим днесь, ве́рнии:
— Авраа́ма боголю́би́ваго,
— и Исаа́ка, от обеща́ния рожде́ннаго,
— и Иа́кова,
— и двана́десять патриа́рхи.
[А также:]
— Дави́да кротча́йшаго,
— и Дани́ила, жела́ний проро́ка (τὸν ἐπιθυμιῶν Προφήτην),
— и три о́троки с ни́ми сла́вяще, пещь в ро́су преложи́вшия,
прося́ще оставле́ния [грехов] от Христа́ Бо́га, прославля́емаго во святы́х Свои́х.

Из него ясно, о ком предлагается особенно вспомнить в это воскресенье: об Аврааме, Исааке, Иакове и двенадцати сыновьях последнего; о царе Давиде — прообразе Царя-Христа; и о пророке Данииле вместе с тремя вавилонскими отроками. При этом Даннил назван «пророком желаний», это отсылка к следующему фрагменту из его пророчеств:

«Когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: "Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя"» (Дан 9. 21–27).

Здесь архангел Гавриил — тот же, кто затем возвестит Пречистой Деве о Воплощении Сына Божия — называет Даниилу время пришествия Христова.

Это важное пророчество, в службах наступающих дней будет ещё ряд отсылок к нему.

Впрочем, канон утрени Недели праотцев посвящен всем святым и праведникам Ветхого Завета. Но другой канон уже вновь фокусирует внимание молящихся на фигурах пророка Даниила и Трёх отроков.

В текущем году Неделя праотцев совпала с памятью свт. Спиридона Тримифунтского (= 12 декабря старого стиля; по новому стилю завтра уже и вовсе день Рождества). Это великий святой, любимый многими. Но все же основной акцент предстоящей службы — на подготовке к Рождеству Христову.

Славник на хвалитех:
Прииди‌те вси,
ве‌рно торжеству‌им пре‌жде Зако‌на оте‌ц:
— Авраа‌ма и су‌щих с ним ле‌тнюю [т.е. ежегодную] па‌мять;
— Иу‌дово пле‌мя [т.е. потомков старшего сына Иакова, Иуды— царя Давида и иных святых царского рода до Христа] досто‌йно почти‌м;
— и‌же в Вавило‌не о‌троки, угаси‌вшия пе‌щный пла‌мень, я‌ко Тро‌ицы о‌браз с Дании‌лом восхва‌лим;
проро‌ческая прорече‌ния изве‌стно [т.е. уверенно, твердо] держа‌ще, со Иса‌ием велегла‌сно возопии‌м:
Се Де‌ва во чре‌ве прии‌мет и роди‌т Сы‌на Эмману‌ила, и‌же есть [т.е. "что переводится как":] С на‌ми Бог.

17/30 декабря. Память пророка Даниила и Трёх отроков

17.XII по юлианскому календарю — то есть сегодняшний день, 30 декабря, — в Римской Республике было праздником сатурналий (к концу эпохи Республики празднование продлили до нескольких дней). В этот день, помимо торжественных публичных церемоний, устраивали домашние празднества, на которых всё делали наоборот: хозяева прислуживали рабам, причём и те, и другие одевали шапочки вольноотпущенников, и так далее. Люди дарили друг другу подарки, пили вино и играли в игры. Для римлян, а позднее — и попросту повсюду в Римской Империи — сатурналии сделались самым популярным праздником. Известны они были и иудеям, которые, естественно, дистанцировались от этого языческого торжества (хотя традиции хронологически близкой к нему Хануки во многом схожи), вплоть до того, что некоторые мудрецы объясняли само слово «сатурналии» как искажение еврейской фразы, означающей «скрытая ненависть»: так возникновение праздника возводилось к Исаву, возненавидевшему Иакова (некоторые иудеи считали, что римляне произошли от Исава).

А что в этот день мы находим в византийском церковном календаре? — память пророка Даниила и Трёх Вавилонских отроков. Несомненно, эта память установлена на этот день в прямой связи с сатурналиями, а не потому, что откуда-то кому-то стало известно, что эта дата имела значение для самого пророка Даниила (кстати, в древнем календаре Иерусалимской Церкви, где знали о библейских пророках больше, чем где-либо, памяти Даниила и Вавилонских отроков установлены на совсем другие даты: 15 октября и 25 августа).

По своему составу, служба 17 (30) декабря имеет ряд интересных особенностей. Она строится по чину будничной, однако содержит два канона утрени, что бывает в службах праздничных. У стихир часть богородичнов заменена предрождественскими песнопениями, как в дни важнейших памятей Рождественского поста — таких, как праздники апостола Андрея, святителя Николая, Зачатия праведною Анной Пресвятой Богородицы. Далее, для случая совпадения памяти пророка Даниила с Неделей праотцев Типикон приводит отдельную Маркову главу, завершая ее словами: «Сице поем службу и великаго святаго празднуемаго, аще случится в сию неделю». Иначе говоря, при таком совпадении память пророка не только не отменяется (в отличие от обычных вседневных памятей) — хотя формально является вседневной, — но и даже становится образцом для совершения служб с памятями великих святых. Наконец, тропарь службы пророка Даниила и Трёх отроков служит тропарем Недели отцев, а кондак — кондаком как Недели праотцев, так и Недели отцев.

Содержание песнопений службы также выделяет ее из ряда других вседневных служб. Одни пересказывают удивительные пророчества Даниила — естественно, с особым акцентом на те из них, что относятся к Рождеству Христову, — другие прославляют благочестие и дерзновение Трёх отроков или раскрывают, как важнейшие христианские догматы оказались предуказаны в обстоятельствах произошедшего с ними чуда. Многократно в службе затрагивается тема отказа от пищи язычников и необходимости подвига поста. Встречается и такая любопытная мысль: пророк заставил поститься даже неразумных животных — львов, к которым его самого бросили на съедение, — так как они не стали его есть.

Почему же христиане восточной части Римской империи, ромеи, которых мы называем «визнтийцами», установили память пророка Даниила, изображаемого в особой шапочке и загадочно именуемого «мужем желаний», именно на день начала сатурналий?

Во-первых, тема времени и хронологии, составлявшая одну из сторон сатурналий, характерна именно для пророчеств Даниила, предсказавшего время Рождества Христова в пророчестве о «седминах». А во-вторых, где-то с этого дня начинали соблюдать Рождественский пост (вот почему тема поста так подробно представлена в песнопениях службы). Дело в том, что сорокадневный Рождественский пост долгое время оставался сугубо монашеской практикой, тогда как основная масса византийцев постилась перед Рождеством плюс-минус неделю. Возможно, одной из причин тому стали как раз те самые сатурналии: христиане, не желавшие следовать языческим традициям, вместо дурашливых вечеринок сатурналий начинали строгий пост в преддверии Рождества. Иными словами, сегодняшняя память в чём-то аналогична Прощёному воскресенью перед Святой Четыредесятницей.

Как бы то ни было, наступивший день имеет особое значение в системе предрождественских памятей. Он объединяет в себе и Недели праотец и отец, и службу свт. Николая, и, конечно же, предвозвещает само Рождество.

Одна из стихир сегодняшней службы (она же входит в службу Недели отец и первого дня рождественского предпразднства, 20.XII/02.I) гласит:

Прииди‌те вси, Христо‌во Рождество‌ предпра‌зднуем ве‌рно,
и мы‌сленне пе‌ние, я‌ко звезду‌, предлага‌юще,
волхво‌в славосло‌вия с па‌стырьми возопии‌м:
«Прии‌де избавле‌ние челове‌ков из де‌вственных ложе‌сн,
ве‌рныя призыва‌ющее!»

Царские часы навечерия Рождества Христова составлены по подобию дневной службы Страстной пятницы, возникшей в Иерусалиме в 4 веке. Всю ночь с Великого четверга на пятницу совершалось шествие по местам Страстей Христовых, под утро народ расходился на отдых, чтобы около полудня вновь собраться в главном храме города. Там читались пророчества о страдающем Мессии и евангельские повествования о Страстях. Как пишет паломница конца 4 века Эгерия, во время этих чтений народ плакал так громко, что было слышно за несколько кварталов. Со временем дневная служба Страстной пятницы получила соответствующую гимнографию и была интегрирована в последование обычных часов, которое является для нее просто рамкой. Каждый из 4 часов — 1-й, 3-й, 6-й и 9-й — сохраняет лишь один из своих обычных псалмов, а прочие заменяются псалмами, подходящими по смыслу совершаемого воспоминания; после тропаря и богородична исполняются, причём с повторами, ещё три (всего, на 4 часах, 12 таких песнопений), а затем поется прокимен и читаются ветхозаветное пророчество, отрывок из Апостола и Евангелия.

По аналогии с Великой пятницей, сочельники Рождества Христова и Богоявления ещё два-три века спустя получили такие же службы Царских часов. В отличие от скорбных часов Страстной пятницы, рождественское и крещенское последования Царских часов наполнены в большей степени радостным и хвалебным содержанием.

И все же, скорбный оттенок в них сохраняется. Недаром они установлены на утренние часы сочельников — особо постных дней года, когда нельзя вкушать пищу до вечера, до окончания литургии (а она в сочельники — после вечерни). Более того, в тех случаях, когда день сочельника попадает на субботу или воскресенье, а значит, пост до вечера отменяется и литургия должна совершаться утром, а не после вечерни, Царские часы переносятся на пятницу, и в этом случае такая пятница становится днём без литургии — совсем как Великая.

Возможно, по той же причине среди песнопений Царских часов Рождества есть несколько таких, которые весьма пронзительно подчёркивают такую тему, как сомнения праведного Иосифа Обручника. Об этом — моя прошлогодняя заметка и ее продолжение.

Рождество Христово: комментарий к тропарю и кондаку.

Ещё прошлогодние материалы —о некоторых стихирах (1, 2) и о канонах праздничной Рождественской службы.

Богоявление Господне — первый великий христианский праздник, который возник не в качестве переосмысления какого-либо ветхозаветного праздника, а сам по себе.

Первоначально он включал в себя сразу много смыслов: и Рождество Христово, и Его Крещение от Иоанна — а значит, и явление Его как Царя-Помазанника и одновременно грядущего на страдания Отрока Божия (ср. слова, прозвучавшие с небес при Крещении, и пророчество Ис 42.1, а также свидетельство Иоанна Предтечи в Ин 1.29 слл.), и откровение Бога как Троицы, и начало проповеди Спасителя, — но также и новое творение (Дух, «носившийся над водами при сотворении мира», теперь почивает, «словно голубь», на выходящем из воды Новом Адаме), и даже брак в Кане Галилейской как «начаток знамений» Христовых (Ин 2. 11).

Наступивший праздник, таким образом, с самого начала своего установления в Церкви раскрывал таинственнейшие глубины богословия — подобно тому, как пророки Илия, Елиссей, Иисус Навин обнажали дно реки Иордан, приказывая ее водам расступиться.

Достаточно быстро от Богоявления отделился праздник Рождества Христова — сохранивший, впрочем, тесную связь с ним: эти праздники не только следуют друг за другом, но и отмечены особым периодом «додекаимерон» («двенадцатидневия», или «святок»), и имеют схожий богослужебный строй. Тем не менее, в песнопениях праздника Богоявления по-прежнему затронуто целое многообразие тем — см. о них эту и следующие за ней по порядку публикации.

Особое внимание в этот праздник уделяется освящению воды (хотя, следует повторить, затронутые в праздничных песнопениях и чтениях богословские вопросы — гораздо глобальнее). Достаточно неожиданно оказывается, что это освящение связано, в том числе, и с чудом в Кане Галилейской. Об этой связи, об истории развития чина и смысле его главных молитв, см. в приложенной статье.

В преддверии Святой Четыредесятницы (в литургике это обозначается как
«подготовительный период к Великому посту») церковный устав предписывает совершать несколько не вполне обычных служб. Для того, чтобы разобраться в причинах их появления, следует сначала поговорить о самом посте.

Сколько длится Великий пост? Казалось бы, это нетрудно сосчитать: шесть полных недель (седмиц) и одна — Страстная — без последнего воскресенья, Пасхи; итого 48 дней. Однако такой расчет не соответствует ни древнему пониманию слова «пост», ни самому названию «Четыредесятница», то есть «Сорок [дней]»: 40 ≠ 48.

В раннехристианские времена «постом» называли отнюдь не предпочтение одной пищи другой. «Пост» в современном смысле слова — в смысле воздержания от скоромной, но дозволенности растительной пищи — вообще в ту эпоху и не был бы «подвигом». В первоначальной Церкви достаточно многие христиане в принципе не ели мяса, так что апостолу Павлу даже понадобилось давать специальные разъяснения о допустимости вкушать мясо, а позднее на соборах даже пришлось (причём неоднократно) принимать каноны, запрещающие «гнушение мясом». Да и вообще, обычной ежедневной пищей рядовых жителей Римской империи был просто-напросто хлеб, так что никакого различия между «постным» (в современном смысле слова) и непостным днём они бы просто не заметили.

Поэтому в ранней Церкви понятие «пост» подразумевало не диету без продуктов животного происхождения, а полное воздержание от пищи как таковой — проще говоря, голодовку. Кстати, такой пост у нас вполне сохранился и сейчас — как пост перед Причащением Святых Таин.

Пост в смысле воздержания от пищи до самого вечера в ранней Церкви был установлен на среды и пятницы, а также на день иудейской Пасхи, поскольку в тот день распяли Христа. С повсеместным распространением обычая праздновать христианскую Пасху строго в воскресный день и понимать ее как праздник Воскресения Христова, пост во время иудейского праздника перешёл на Великую субботу (как символ иудейского Песаха перед христианской Пасхой), а чуть позднее — ещё и на Великую пятницу, как на день Распятия, то есть стал двухдневным.

К концу III века некоторые благочестивые христиане ещё более увеличили этот предпасхальный пост — до четырех-пяти дней, затем и до целых сорока. В сорока днях голодания они видели подражание законодавцу Моисею, пророку Илии, а главное — Господу Иисусу Христу, поскольку в Священном Писании о каждом из них сказано, что они постились (в первоначальном смысле слова, т. е. ничего не ели!) по сорок дней.

Возможно, на такое удлинение поста повлияло ещё и появление в Александрийской Церкви, а затем — широкое распространение по всему христианскому Востоку, праздника Богоявления: ведь Господь постился сорок дней как раз после своего Крещения. Во всяком случае, сорокадневный пост зафиксирован впервые именно у христиан Египта.

Конечно, на подвиг полного воздержания от пищи в течение 40 дней мало кто был способен, хотя люди в ту эпоху и были гораздо привычнее к голоданию, чем наши современники. Вместо этого пост исполнялся отрезками: несколько дней голодовки, затем вкушение пищи — и снова голодовка; либо же на протяжении сорока дней пищу принимали лишь вечером. Также отмечалась некоторая амбивалентность в отношении собственно предпасхального поста Великих пятницы и субботы (либо их расширенной версии, начинающейся с Великого вторника): считать его частью сорокадневия или нет?

Только теперь, с учётом всех этих данных, и можно ответить на вопрос, сколько длится Великий пост по мысли составителей церковного устава и зачем он имеет подготовительный период. Об этом — в следующей заметке.