​​«В XII веке норманнские короли Сицилии первыми стали преследовать своих мусульманских подданных на недавно отвоеванном у арабов остро­ве, но они всегда признавали превосходство арабской культуры, наряжа­ли своих жен по мусульманской моде, держали евнухов и использовали арабский язык как официальный. После того как норманнов вытеснили немцы, император Фридрих II Гогенштауфен продолжал использовать евнухов для надсмотра за женщинами своей семьи и оказывать покрови­тельство арабским мудрецам. Он организовал перевод трудов Аверроэса и Авиценны, консультировался по вопросам космологии (равно как по оптике и медицине) с такими учеными, как Алам ад-Дин ал-Ханафи, и за­казал написание трактата Al-ajwiba an al-asila al-saqaliyya (Ответы на сици­лийские вопросы) прославленному суфийскому философу из Мурсии, Ибн Сабайну. Среди вопросов, которые Фридрих II поставил перед Ибн Са- байном, некоторые касались бессмертия души и вечности мира. И в то же самое время, когда он завершил искоренение ислама на Сицилии, Фри­ дрих II жадно учился у Востока в тех вопросах, которые мы сегодня клас­сифицировали бы как религиозные. См.: Aziz Ahmad. A History of Islamic Sicily. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1975, p. 63-66,85-91»

– Марк Сэджвик британский историк-арабист

Наш брат - Азамат Оспанов, востоковед, историк, руководитель федерации стрельбы из традиционного лука, известный читателям нашего сайта, как автор очень обстоятельного и полезного материала «Кто и зачем хочет лишить казахов веры?», два месяца назад был задержан правоохранительными органами и в данный момент находится под арестом. Ему вменяется участие в январских беспорядках, включая насилие, грабежи, вооруженное сопротивление органам власти и т.п. Ничего из этого он, разумеется, не признает. Ничего из этого невозможно даже представить в отношении него!

Мы знаем, что во время январских событий были разные группы и некоторые из них действительно были преступными, однако к Азамату это никак не относится. Наоборот, такие люди, как он, в те смутные и туманные дни, защищали других от насилия, грабежей и погромов, ведь все мы знаем и помним, что многие граждане объединялись с целью защиты правопорядка, жизней и имущества казахстанцев.

Поскольку мы знаем Азамата уже очень давно, и знаем его, как человека верующего, благоразумного и благовоспитанного, мы ни в коей мере не сомневаемся в его честности, невиновности и непричастности к преступлениям. Азамат Оспанов является достойным и законопослушным гражданином нашей страны, заботливым отцом 5-х детей, благочестивым и порядочным человеком.

Мы абсолютно в этом убеждены, однако объективность и справедливость наших правоохранительных и судебных органов, пока еще, к сожалению, оставляет желать лучшего. Ввиду чего у нас имеются веские основания для опасения, и мы просим наших читателей и подписчиков сделать ду`а за нашего брата.

Пусть Всевышний Аллах убережет Азамата и его семью от всякого зульма, защитит от произвола, несправедливости и прочего вреда. А также всех тех, кто действительно непричастен к тому, что им вменяют. Мы искренне надеемся, что все это окажется не более, чем неприятным недоразумением, и Азамат Оспанов будет в самое ближайшее время выпущен на свободу.

Аумин🤲

​Вам представлен краткий любительский перевод последних глав книги Law and Politics under the Abbasids. An Intellectual Portrait of al-Juwayni by Sohaira Z. M. Siddiqui, затрагивающих интересные взгляды шафиитского правоведа аль-Джувейна о гипотетической ситуации распада имамата, шариата без государства. Контекст этих взглядов связан с периодом, когда аль-Джувейни видел угасание Аббасидского халифата, и возвышение пришлых тюркских правителей, взявших власть в свои руки. Заранее извиняюсь, если перевод получился невнятным, но центральные идеи я думаю вы впитаете и поймете. Приятного чтения.

https://teletype.in/@occidentalist/dervishseri3

​​«Сухраварди не только мистифицировал наместничество Бога на Земле, но и сделал его достижимым через знание и очищение, превратил исполнительную власть в ее инструмент и утверждал, что в любой момент у власти всегда будет находиться благочестивый правитель, явный или скрытый:

“Если в какой-то период появится философ, владеющий как интуитивной, так и дискурсивной философией, он станет правителем по праву и наместником Бога. Если же этого не произойдет, то правление будет принадлежать философу, сведущему в интуитивной философии, но обладающему средними способностями в дискурсивной философии. Если же эти качества не совпадут, то правление будет принадлежать философу, разбирающемуся в философии, но не владеющему дискурсивной философией. Мир никогда не останется без философа, владеющего интуитивной философией.

Власть на Божьей земле никогда не будет принадлежать искусному дискурсивному философу, который не освоил интуитивную философию, ибо мир никогда не останется без одного сведущего в интуитивной философии — более достойного, чем тот, кто является только дискурсивным философом, — ибо наместничество требует прямое знание. Под этой властью я не имею в виду политическую власть. Лидер с интуитивной философией может править открыто, а может быть скрытым – тем, кого народ называет "кутбом". Он будет обладать авторитетом, даже если будет находиться в глубочайшей безвестности.”

Ишракистская политическая доктрина Сухраварди основывалась на его различии между дискурсивным (bahth) и интуитивным (ta’alluh) знанием, последнее буквально означает “стать богом”. Он считал правление частью божественного правления (tadbīr-i ilāhī), где правитель устанавливается по повелению Бога (hākim bi-amr Allāh) на основе компетентности человека в интуитивном знании, о чем свидетельствует получение им царского света (kharra-yi kayānī или farr-i īzadī). Такие правители будут пророками, философами-мудрецами и божественными царями, которые, будучи чистыми (pākān), получат свет Бога, который даст им власть над элементарными сущностями (uns- uriyyāt). Только обладающий компетенцией в интуитивном знании и принятии божественного света назначается наместником Бога (khalīfat Allāh) и правителем эпохи, которого можно назвать имамом или кутбом (полюсом). Эта власть не является исключительной милостью Бога, но каждый, кто наделит себя мудростью, получит божественный свет, станет естественным правителем мира и получит божественную помощь в своем правлении. В своей новой эпистемологии, основанной на интуитивном знании, Сухраварди объединяет различные понятия власти, представленные в неоплатонизме Фараби, перипатетической философии Авиценны, древнеперсидских идеалах, которые были переосмыслены в традиции шуубиййа, и суфийской космологии, разработанной со времен Хакима ат-Тирмизи (ум. 932)»

Hüseyin Yılmaz, Caliphate Redefined: The Mystical Turn in Ottoman Political Thought

​​Согласен с тем, что ортодоксальным мусульманам стоить изучать труды Ибн Араби, ибо в противном случае немусульмане монополизируют Ибн Араби и интерпретацию его трудов. Через которых потом ахышки из СНГ будут судить Ибн Араби.

Об этом как раз говорит Грегори Липтон (Gregory Lipton) в своём труде «Rethinking Ibn Arabi» – где подвергает критике интерпретацию востоковедов и не только (Читтик, Шуон, Шиммель и др), по своей сути Липтон показывает несостоятельность их интерпретации, где Ибн Араби представлен универсалистом, хиппи, для которого все религии истинны.

К примеру посмотрим как интерпретирует Ибн Араби в учебнике «арабо-мусульманская философия» за авторством Смирнова, Насырова: см. Фото.

А теперь посмотрим как на самом деле считал Ибн Араби: https://t.iss.one/haqiqatdin/28

Как мы до этого дошли?

Ответ я думаю кроется в том, что истина, определяемое греками – согласно Фуко – понималось не так, что она доступна разума изначально, а через практики, «меняющие онтологический модус субъекта». То есть что я должен делать, чтобы истину познать? Тут я чуток вижу параллели с суфизмом.

Потом появляется Декарт, который устраивает, так скажем, революцию и отвергает какие либо практики, ибо cogito ergo sum. Истина становится доступной разуму изначально, нет надобности что либо делать с бытием человека. Это, конечно, согласно Фуко.

Теперь черёд Канта. Разум превыше, но появляются термины трансцендентный, трансцендентальный, вещи-в-себе (ноумены) и оказывается, что субъект теперь властен над объектом, по той причине, что объект не доступен нам сам по себе, т.к ограничены мы эмпирическими чувствами – это упрощая. Сейчас в моде спекулятивный реализм (Мейясу к примеру, я только его в принципе читал), которые выступают против Канта, называя его систему «корреляционизмом», о них я упомянул, чтоб были.

И вот мы пришли. То, что пол – социальный конструкт это идея становится, если не центральной, то ключевой у феминистки-постструктуралистки Джудит Батлер в книге «Gender trouble». Она, к слову, официально зовёт себя «оно».

Она использует в ходе своей работы – по ее же словам – терминологию Фуко (Власть-знание, диспозитив), структурализм, традицию старых феминисток (Симоне де Бовуар):

«Для Бовуара женщины-это отрицание мужчин, недостаток, на фоне которого дифференцируется маскулинная идентичность; для Иригаре эта специфическая диалектика составляет систему, исключающую совершенно иную экономию значения. <> Таким образом, пол, который не является таковым, служит отправной точкой для критики господствующего Западного представления и метафизики субстанции, которая структурирует само понятие субъекта».

Вот так я вижу картину. К слову, ее книгу яро критиковал марксист Paul Cockshot в своём блоге.

Роль суфиев в исламизации индийского субконтинента

«Сайид Атар Аббас Ризви индийский исследователь ислама, также обсуждает участие суфиев в военном джихаде. В своей "Истории суфизма в Индии" он посвящает часть главы рассмотрению "святых воинов". Касаясь роли шейха Джалала из Силхета (ум. 1347) в исламизации Бенгалии, Ризви рассказывает, что пир шейха Джалала благословил его на успех в войне против неверующих в Даруль Харбе "таким же образом он направил его к успеху в высшем (духовном) джихаде", а затем приказал большому числу своих последователей сопровождать шейха Джалала.

Ризви пишет, что экспедиция этих суфиев под командованием шейха Джалала не была мирной и что они получили много трофеев от своих военных побед. Что касается усилий шейха Джалала по обращению местного населения в ислам, Ризви пишет, что он оставлял суфийских святых на каждой территории для распространения веры.

<>

В частности, исследование Ричарда Итона о суфиях в деканском регионе Индии "The Sufis of Bijapur: 1300–1700: Social Roles of Sufis in Medieval India (Princeton, 1978)" выделяется среди западных суфийских исследований, поскольку в главе "Суфии как воины" он убедительно доказывает, что суфии были в авангарде завоевания, которое принесло ислам в индийский регион Декан»

Harry S. Neale, Jihad in Premodern Sufi Writings

Я не согласен с уважаемом братом (точнее с автором книги) по некоторым пунктам: (стоит сказать, что я опираюсь на труд «Jihad in premodern writings of sufi»)

Прежде всего хадис о малом и большом джихаде слабый, это сам Байхаки упоминает, но хадис действительно популярен среди суфиев.

«Джихад аль-акбар» вряд ли используется в трудах суфиев с этим названием, это, вероятно, транслит хадиса, но в трудах суфиев это «мужахада» или «рияда». Это сделано для различия между риядой (практики против низшего «Я») и джихадом (военной кампанией).

Автор через текст пытается донести то, что Harry C.Neale называется «западным восприятием суфизма», который очень далёк от Исламского восприятия.

То есть Мухаммад Джафар пишет:

​«В своих комментариях Руми утверждает, что вторая, более серьезная борьба действительно является гораздо более важной задачей, чем первая… <>

​Таким образом, суфий должен постоянно осознавать, что "Я" является гораздо более опасным врагом, чем "Другой". Теоретически, поэтому трудно согласиться с тем, что суфийский воин оставит более опасного врага и вступит в бой с менее опасным "Другим". Он категорически отвергает использование боевых действий как кратчайший путь в рай»

У суфиев рияда и джихад это взаимнодополняющие вещи, не может суфий предпочесть одно из них. Джафар пытается игнорировать то, что суфий как раз таки стремятся попасть в рай во время войны против неверных, это иллюстрируется в хикаятах о суфиях от al-Sulami и других подобных агиографиях.

Рияда/мужахада нужна не для того, чтобы затем уйти от джихада, а для того, чтобы в джихаде ты, уничтожившийся своё “Я” был лучшим воином в бою против неверных. Именно такое понимание аутентично.

Турецкий историк Хусейн Иылмаз пишет о том, как значение халифата изменилось после Аббасидов, и о том, как Османы стали халифами

https://telegra.ph/Halifat-v-postabbasidskij-period-06-29

Религиозная суть французского секуляризма

«Гражданская религия [согласно Руссо] является полностью публичным культом национального государства: “суверен имеет право исповедовать догматы чисто гражданского вероучения, или исповедания веры. Строго говоря, это были бы не догмы религиозного характера, а скорее чувства, которые считаются необходимыми для участия в жизни общества”. Руссо проводит здесь различие между гражданской религией и религией “строго говоря”; под последней он, по-видимому, подразумевает то, что Эмилио Джентиле подразумевает под традиционной религией. Это различие, однако, мало что меняет в своем практическом действии. Гражданская религия имеет свои догмы, и последствия непослушания суровы: “Что касается того человека, который, публично обязавшись соблюдать государственные вероучения, по любому поводу ведет себя так, как будто он в них не верит, пусть его наказанием будет смерть. Он совершил величайшее из всех преступлений: он солгал перед лицом законов”. После революции 1789 года во Франции нашлось немало тех, кто принял идеи Руссо близко к сердцу и попытался создать активный культ французской нации. Появилась ревностная преданность мифу о создании нового человечества в результате революции. После 1791 года католицизм активно подавлялся, и были предприняты попытки изобрести структуры и ритуалы, чтобы привить преданность самой Франции. Возводились алтари отечеству, над которыми в качестве объектов поклонения возвышались выгравированные на металле и камне копии Конституции Франции и Декларации прав человека. Были придуманы обряды гражданского крещения и гражданских похорон. Декларация прав человека была объявлена “национальным катехизисом”. Большинство таких усилий были недолгими, но Франция сохранила мощную гражданскую религию, которая кристаллизовалась вокруг почитания погибших на войне и сакрализации республиканских идеалов».

— p. 114-115. The Myth of Religious Violence, William Cavanaugh

Открытый расстрел безоружных протестующих в Нукусе это верный путь к развалу страны, а также к раздору между двумя народами. Такой жестокий подход к общественным собраниям полностью обесценивает попытки Мирзиёева загладить свои ошибки и гарантировать суверенитет Каракалпакстану.

Безусловно, между узбеками и каракалпаками есть различия в менталитете и в языке, но были ли когда-либо эти различия поводом для вражды между мусульманами, между тюрками? Не стоит также в этой ситуации накладывать непростые взаимоотношения центральных и периферийных элит на отношения между двумя народами.

Я прошу ради Аллаха, чтобы узбеки и каракалпаки не велись на провокационную ситуацию и проявили единство в отстаивании политических, культурных, экономических и социальных прав двух народов. Потому что стрельба по людям в Нукусе это убийство не только каракалпаков, это попытка заткнуть свободное выражение позиции любого гражданина.

Общайтесь друг с другом мирно, доносите важность единства близким.

@occidentalist

ЛГБТ и колониализм

Читая книгу пионера деколониальных исследований Вальтера Миньоло «The Darker side of Western modernity» мне в голову пришло, что т.н ЛГБТ сообщество имеет свои корни в «историко-структурных узлах колониальной матрицы власти». То есть вот Вальтер Миньоло пишет:

«…каждый из них постоянно формулируется через колониальные и имперские различия/дифференциацию»

И перечисляет список этих различий. Среди них:

«Следовательно, колониальная система изобрела также категории “гомосексуал” и “гетеросексуал”. <> Это изобретение делает “гомофобию” неуместной для описания цивилизаций майя, ацтеков или инков, поскольку в этих цивилизациях гендерные/сексуальные организации были представлены в разных категориях, которые испанцы (и европейцы в целом, будь то христианские или светские) либо не могли увидеть, либо не хотели принять. Гомофобии не было, поскольку коренные народы не мыслили подобными категориями»

В Исламской цивилизации также нет понятий «гомосексуал», «гетеросексуал», в целом понятие «сексуальной ориентации» появляется только в 19-20 веках. Об этом к слову говорит Khaled el-Rouayheb в своей книге «Before Homosexuality in the Arab‐Islamic World, 1500–1800» (Эту книгу советует исламский апологет Дэниел Хакикатджоу).

В чем заключается колониализм ЛГБТ? Прежде всего в навязывании тех самых имперских различий, проецируя западные категории на не-западный мир, в нашем случае Исламский. Попытка признать т.н «ориентации» в исламском мире лишь внедряют дальнейшую колониальную зависимость от Запада. Играть по их правилам нельзя.

В исламе нет «гомосексуализма», но есть «Ливат» (грех народа Лута). Строго юридический термин, который полностью не охватывает модерновое явление под названием «гомосексуализм», и классифицируется в шариатских текстах согласно своему методу в зависимости от правовой школы (ханафи, шафии, ханбали, малики)

Казнь человека за ливат – это не гомофобия, гомофобия предполагает признание категории «гомосексуал и гетеросексуал», но если таковых категорий нет, следовательно нет и гомофобии. Проще говоря есть человек, который занялся сексом с другим человеком одного пола и за это его сбросили с вышки 5 этажа, как это предусмотрено в фикхе, но это не гомофобия чисто понятийно. В шариате ливат входит в раздел прелюбодеяние, а не в «сексуальные ориентации». Также шариат – как говорит Халед, приводя в пример стихи – судит по действиям, а не по замыслу, то есть если человек пишет стихи о любви к мальчикам – он не содомит, но если он делает так – он содомит и его забивают камнями.

​​🏴Про Исламское Государство* и не-салафитское наследие:

Интересный отрывок из статьи "Does ISIS Really Follow the Salafi Version of Islamic Law and Theology?" Джейкоба Олидорта из The Washington Institute for Near East Policy:

"Еще сложнее то, что иногда публичные лица и идеологи ИГ ссылались на те самые фигуры в средневековой исламской истории, которые прославились своими литературными, научными или политическими достижениями (и поэтому являются закономерными историческими прецедентами, когда современные группы обсуждают исламское управление), но были людьми, которые стояли на диаметрально противоположных позициях в своих теологических взглядах по отношению к салафитам. В качестве примера можно привести средневекового правоведа Абу Хасана аль-Маварди (чьи теологические взгляды не соответствуют салафитским), которому покровительствовало государство Аббасидов (к которому у некоторых салафитов тоже подозрительное отношение из-за того, что оно способствовало массовому переводу греческой философии на арабский язык), но который стал автором канонического теоретического трактата по исламскому правлению. И, наконец, Абу аль-Маали аль-Джувайни, учитель аль-Газали (которого салафиты категорически осуждают за его суфизм, теологические взгляды и подход к юриспруденции), который также писал о божественном управлении.

В некоторых случаях ИГ делает оговорки по этим идеологическим разногласия - например, в одном месте, включив длинную сноску об Абд аль-Кадире аль-Джилани как о суфии, который не был столь девиантен, как другие. Но во многих других случаях ИГ не только опирается на этих людей в своих материалах и решениях, но даже публикует их работы - например, было подготовлено издание известного трактата Джувейни по юриспруденции "Аль-Варакат" с минимальными примечаниями."

Статья: https://www.washingtoninstitute.org/policy-analysis/does-isis-really-follow-salafi-version-islamic-law-and-theology

*Запрещены в РФ

«В хикаяте мюрид Шакика, Хатим аль-Асамм (ум. 851-52), рассказывает о битве, в которой он и Шакик сражались бок о бок. Хотя битва была настолько напряженной, что «никто не мог видеть ничего, кроме наконечника своего копья, и стрел летавших по воздуху», Шакик сравнил то, что он чувствовал в гуще битвы, с тем, что, должно быть, чувствовал его товарищ, находясь в постели со своей женой.

Шакик-и Балхи был традиционно известен как пример полного упования на Бога (таваккул) — понятия, которое суфии считают основополагающим для суфийского пути.

В типичной агиографической форме этот хикаят изображает Шакика в крайней форме таваккула, что подчеркивает его статус друга Бога, а также напоминает аудитории, что только Бог поддерживает нас и обеспечивает все наши потребности. Это также говорит о рвении Шакика в борьбе с неверующими, когда он сравнивает свои ощущения в разгар битвы с наслаждением и комфортом, которые он испытывает, лежа в постели с женой».

Harry S. Neale, Jihad in Premodern Sufi Writings

«Траектории к девестернизации и деколонизации можно найти в широком спектре исламского мира. <> Например, бывший премьер-министр Малайзии Махатхир Мохамад во время своего мандата занял определенную девестернизационную позицию, а Сайед Накиб аль-Аттас, также в Малайзии, призывал к "исламизации знания", чтобы приблизиться к идее "деколонизации знания"...»

p.51 The Darker Side of Western Modernity, Walter D. Mignolo

​​Колониальная матрица власти

Существует термин «Колониальная матрица власти» – один из важных в decolonial studies. О нем мы поговорим:

Колониальную матрицу власти (далее – КМВ) – Вальтер Миньоло предлагает рассматривать, как некие историко-структурные узлы, функция которых проводить имперское и колониальное различие и связку. Современность/модерн = колониальность, об этом не стоит забывать. КМВ, как видно в схеме – состоит из Знания и Субъективности, Экономики и Расизма и т.д

Нас конкретно интересует Знание&Субъективность и я приведу исторические примеры, основываясь на трудах В.Миньолы, У. Кавано, Г. Липтона.

Однажды европейцы придумали термин «религия» – сначала это было в эпоху возрождения, потом в эпоху Декарта и Просвещения. Они дали этому термину христианскую коннотацию, духовность, аполитичность, трансцендентность – впервые это сделали неоплатоник Фичино, потом Шлеймахер, Кант, Локк и т.д.

Как только европейцы обрели новую субъективность благодаря Декарту, или проще говоря «рациональность» – и началом колониальной экспансии внедряли в неевропейские культуры те самые историко-культурные узлы для дифференциации между европейцами и Другими, или используя терминологию Миньоло – Гуманитас и Антропос. Европейцы строго рациональные, научные, а Другие нерациональные, традиционные.

Нужно было классифицировать, определить во что верят жители Индийского субконтинента, Африки – так скажем власть над природой и Знанием. Британским колонистам это далось трудно, но плоды мы видим по сей день, – а именно в это время они придумали «индуизм» и «буддизм». Ни один житель Индии, естественно, не называл свою веру подобным образом, но важность составляет не только «название», но то, что идёт за ним.

К слову и сейчас индуизм и буддизм в рамках тех же определений трудно назвать религией

Колониальные власти под индуизмом определили то, что подходят под стандарт того, что они назвали «религией» – аполитичность (дифференциация между верой и политикой), рационализацию (Британцы сетовали, что т.н индуизм лишён рациональности – т.е сильно смешан с остальными сферами, такими как политике и общество).

У. Кавано говорит, что подобное внедрение было выгодно для колониальной власти, дабы лишить политической активности аборигенов, приводя так же пример с африканцами, чьи верования сначала отрицались до завоевания, а после признали и определили, как религию. Кавано говорит, что до завоевания представить африканцев без религии – значит опустить их до уровня животных, но как только завоевали и признали их верования религией – это уже было актом для контроля над жителями, контроль над Знанием.

И все три автора говорят, что экспортируемое «религия» теперь тесно существует в культурах не-Запада, это та самая «Colonial Matrix of Power».

Более подробно:

W. Mignolo, darker side of western modernity (также затрагивает про внедрение религии в незападные культуры)
W. Cavanaugh, The Myth of Religious Violence (Половина книги посвящена генеалогии религии)
G. Lipton, rethinking Ibn arabi (Хорошая иллюстрация сказанного на примере интерпретаций Ибн Араби)

​В XII–XV вв. Иран и Азербайджан предпринимали активные попытки внедрения суфизма в горных районах Дагестана. В конце XII – начале XIII в. в Ираке возник суфийский орден сухравардийа, основанный Умаром ас-Сухраварди (1097–1168 гг.). Его главный труд «Авариф ал-Маариф» («Книга даров познания»), распространенный во всех странах Ближнего Востока, был известен и в Дагестане. В ХIV–XVвв. представители суфийского тариката сухравардийа из Ирана и Азербайджана предпринимали по- пытки распространять свой тарикат в Нагорном Дагестане. Так, в с. Кубачи похоронены шейх Хасан ибн Мухаммад (1306 г.), сын одного из известных шейхов тариката сухравардийа, Ходжа Джамшид (втор. пол. XV в.), сын суфийского шейха Джунейда из ардебильских сефевидов. Сам шейх Джунейд убит в 1460 г. на берегу р. Самур, в 1488 г. в Табасаране убит его сын, шейх Хайдар. Попытки насаждения тариката сухравардийа в Дагестане закончились провалом. Суфизм распространялся в Дагестане и в последующие XV–XVIII вв.

Ибн Араби о том, почему мы лучшая община

«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества…» – Коран, 3:110

Аль-Шейх аль-Акбар рассуждает о лучшей общине – общине Мухаммада – в двух плоскостях: Коранической и Суфийской.

Роль Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в этих рассуждениях центральная. Мухаммад лучшее творение Всевышнего, он был пророком ещё до рождения Адама (Мир ему!), и согласно Ибн Араби источником «духовной поддержки» каждого совершенного человека (аль-инсан аль-камиль), Пророков до физического проявления самого Мухаммада.

То есть Мухаммад был источником духовной поддержки и Мусы (Мир ему!), и Исы (Мир ему!) – но именно наша община, была благословлена Всевышнем тем, что духовная и физическая реальность нашего Наби слилась воедино, проявившись во времени и истории. Этого были лишены другие общины, которым досталось только духовная поддержка.

Наш Пророк отменил законы прошлых общин, восстановил согласно космологии Ибн Араби примордиальное время Вселенной, отменив доисламскую практику переноса месяца, а также дал власть над другими общинами – христиан и иудеев – которых аль-Шейх аль-Акбар называет «людьми налога».

Жұма мүбәрәк! Арафа оразасын ұстап жүргендер қабыл болсын!

Жума Мубарак! Пусть Аллах примет ваш пост Арафат

Поздравляю брата по чёткам с достижением 500 подписчиков. Мало кто знает, но этот человек сподвиг меня создать канал в телеграмме

https://t.iss.one/transmawla/1089

Из исследований по смешанным бракам между уйгурами и ханьцами:

«Другим фактором, часто лежащим в основе смешанных союзов, является маргинализация одного или обоих партнеров. В бывшей советской Центральной Азии тюркские члены коммунистической элиты часто были сиротами или другими маргинальными людьми, не имевшими большой родственной сети. Поэтому для мужчин-коммунистов из Центральной Азии было вполне обычным делом жениться на русских женщинах, поскольку для такого типа "совершенно дерацинированных граждан" советская идентичность всегда превалировала над принадлежностью к семье или группе меньшинств (Edgar 2007: 593)»

На фото: революционер казахского происхождения Алиби Джангильдин (после крещения Николай Степнов) со своей русской женой.