Forwarded from Пески Аравии
🇹🇳 Многосерийная политическая драма в Тунисе в 2022-м тоже играет новыми красками и сюжетными поворотами.
Исламисты пошли в атаку на президента. Они обвинили его в организации похищения зампредседателя их партии "Ан-Нахда" Нуреддина аль-Бахайри.
По словам руководства партии, силовики в штатском пришли домой к аль-Бахайри, задержали его и увезли в неизвестном направлении без предъявления каких-либо документов или ордеров на арест.
Исламисты назвали это "началом пути к тирании и ликвидации политических оппонентов" со стороны президента и его команды. Правительство ситуацию не комментирует.
63-летний Нуреддин аль-Бахайри - не последний человек в исламистских политических кругах. В 2011-2013 годах он был министром юстиции, а после 2014 года - депутатом парламента, одним из сторонников нынешнего лидера партии "Ан-Нахда" Рашида Ганнуши.
Учитывая ненависть президента к исламистам, вполне вероятно, что арест аль-Бахайри стал ещё одной попыткой нейтрализовать ключевых оппозиционных политиков, которых он опасается и в которых видит помеху на пути построения представляемого им некоего "революционно-прогрессивного будущего".
Спустя 5 месяцев после своего "конституционного переворота" 25 июля, президент Кайс Саид вступил в войну практически со всеми (либералами, исламистами, прозападными НГО, правозащитниками, частью судейского корпуса, частью левых сил), за исключением некоторых его сторонников, которые верят, что лишь таким способом можно "сломать систему" и перезагрузить её, выйдя из политического тупика.
Но пока у него есть поддержка значительной части народных масс и левых сил, он может выстоять. Ещё один важный столп его позиций - это нерешительность профсоюзов, которые, хоть и начали его критиковать активнее и чаще, но не решаются пойти ва-банк и начать трясти систему бессрочными страйками и массовыми протестами на улицах.
#Тунис
Фото: Yassin Ghaidi \ Anadolu Agency ©️
Исламисты пошли в атаку на президента. Они обвинили его в организации похищения зампредседателя их партии "Ан-Нахда" Нуреддина аль-Бахайри.
По словам руководства партии, силовики в штатском пришли домой к аль-Бахайри, задержали его и увезли в неизвестном направлении без предъявления каких-либо документов или ордеров на арест.
Исламисты назвали это "началом пути к тирании и ликвидации политических оппонентов" со стороны президента и его команды. Правительство ситуацию не комментирует.
63-летний Нуреддин аль-Бахайри - не последний человек в исламистских политических кругах. В 2011-2013 годах он был министром юстиции, а после 2014 года - депутатом парламента, одним из сторонников нынешнего лидера партии "Ан-Нахда" Рашида Ганнуши.
Учитывая ненависть президента к исламистам, вполне вероятно, что арест аль-Бахайри стал ещё одной попыткой нейтрализовать ключевых оппозиционных политиков, которых он опасается и в которых видит помеху на пути построения представляемого им некоего "революционно-прогрессивного будущего".
Спустя 5 месяцев после своего "конституционного переворота" 25 июля, президент Кайс Саид вступил в войну практически со всеми (либералами, исламистами, прозападными НГО, правозащитниками, частью судейского корпуса, частью левых сил), за исключением некоторых его сторонников, которые верят, что лишь таким способом можно "сломать систему" и перезагрузить её, выйдя из политического тупика.
Но пока у него есть поддержка значительной части народных масс и левых сил, он может выстоять. Ещё один важный столп его позиций - это нерешительность профсоюзов, которые, хоть и начали его критиковать активнее и чаще, но не решаются пойти ва-банк и начать трясти систему бессрочными страйками и массовыми протестами на улицах.
#Тунис
Фото: Yassin Ghaidi \ Anadolu Agency ©️
Ранние арабские социалисты
Слово «социализм» (ištirākiyya) появилось в арабском языке в XIX веке. Судя по всему, его ввёл видный деятель арабского культурного возрождения Ахмад Фарис аш-Шидьяк, который также успел приложить руку к новому переводу Библии на арабский и основать одну из первых арабских газет (стамбульская al-Ǧawāʾib).
О том, что такое социализм, арабским читателям впервые рассказал научно-популярный журнал al-Muqtaṭaf. Издатели журнала стремились познакомить арабскую аудиторию с достижениями европейской науки и общественной мысли, и в 1890 в al-Muqtaṭaf появилась статья о социализме. Стремление социалистов «уравнять людей» авторы расценивали как «аморальное», и отмечали, что «конкуренция – естественная предпосылка прогресса». В 1900 году популярный журнал al-Hilāl, который издавал известный писатель Джурджи Зайдан, также охарактеризовал социализм как аморальное явление и угрозу духу конкуренции. Кроме того, al-Hilāl сомневался в способности правительства эффективно управлять экономикой. Впрочем, с 1908 года тексты al-Hilāl о социализме стали менее враждебными.
Тогда же, на рубеже XIX и XX веков, появились и первые сторонники социалистических идей – ливанские христиане Фарах Антун (1874-1922) и Шибли Шумайил (~1850-1917), проживавшие в Египте. Фарах Антун известен в первую очередь как первый арабский мыслитель, который последовательно критиковал чрезмерную роль религии в общественной жизни и продвигал идею разделения религии и государства. Свои – весьма умеренные –социалистические взгляды Антун изложил в повести «Религия, наука и богатство»: минимальная зарплата, 8-часовой рабочий день, ограничения на женский и детский труд, пенсия, оплачиваемый больничный, прогрессивное налогообложение и искоренение безработицы за счёт государственных предприятий. При этом, в отличие от европейских марксистов, Фарах Антун считал классовую борьбу не двигателем истории, а угрозой благополучию общества. Тем не менее, он критиковал экономическую эксплуатацию человека человеком и выступал за более равномерное распределение национальных богатств. Однако он признавал, что эти его идеи актуальны скорее для Европы, чем для доиндустриального арабского мира.
Несмотря на светские и социалистические взгляды, Антун не был атеистом, не выступал против религии как таковой и считал, что иудаизм, христианство и ислам содержат в себе социалистические принципы равенства и справедливости. В отличие от Антуна, врач и журналист Шибли Шумайил был последовательным материалистом. Он одним из первых начал знакомить арабскую аудиторию с теорией Дарвина. Но если многие европейские дарвинисты XIX века переносили принцип survival of the fittest и на общественные отношения, то Шумайил считал, что человечество развивается не за счёт конкуренции, а благодаря сотрудничеству.
В своём социализме Шумайил вдохновлялся естественнонаучными открытиями XIX века. Он полагал, что как состояние каждого органа влияет на состояние растения или животного в целом, так и благополучие человеческого общества определяется положением отдельных его членов. С точки зрения Шибли Шумайила, государство должно в первую очередь улучшать жизнь населения: предоставлять медицинскую помощь, управлять школами и обеспечивать граждан работой. В этом и заключался его социализм.
Другой арабский социалист, заслуживающий упоминания, – Николя Хаддад (1870-1954). В книге «Социализм» (1920) он упрощённо объяснял, как работает ценообразование, какую роль в экономике играет капитал, и как рабочих эксплуатируют. В ответ на критику социализма Хаддад писал, что это капитализм, а не социализм, ограничивает личные свободы и ведёт к лени и пассивности индивида. Идеалом Хаддада было общество, в котором экономика почти полностью управляется государством. При этом он писал, что социалистам не нужна революция: когда в арабские земли придёт демократия, социалисты смогут свободно распространить свои идеи в народе и мирно прийти к власти. Хаддад считал, что маргинальность социалистических идей в арабском мире связана именно с отсутствием демократии.
(Donald M. Reid, The Odyssey of Farah Antun)
Слово «социализм» (ištirākiyya) появилось в арабском языке в XIX веке. Судя по всему, его ввёл видный деятель арабского культурного возрождения Ахмад Фарис аш-Шидьяк, который также успел приложить руку к новому переводу Библии на арабский и основать одну из первых арабских газет (стамбульская al-Ǧawāʾib).
О том, что такое социализм, арабским читателям впервые рассказал научно-популярный журнал al-Muqtaṭaf. Издатели журнала стремились познакомить арабскую аудиторию с достижениями европейской науки и общественной мысли, и в 1890 в al-Muqtaṭaf появилась статья о социализме. Стремление социалистов «уравнять людей» авторы расценивали как «аморальное», и отмечали, что «конкуренция – естественная предпосылка прогресса». В 1900 году популярный журнал al-Hilāl, который издавал известный писатель Джурджи Зайдан, также охарактеризовал социализм как аморальное явление и угрозу духу конкуренции. Кроме того, al-Hilāl сомневался в способности правительства эффективно управлять экономикой. Впрочем, с 1908 года тексты al-Hilāl о социализме стали менее враждебными.
Тогда же, на рубеже XIX и XX веков, появились и первые сторонники социалистических идей – ливанские христиане Фарах Антун (1874-1922) и Шибли Шумайил (~1850-1917), проживавшие в Египте. Фарах Антун известен в первую очередь как первый арабский мыслитель, который последовательно критиковал чрезмерную роль религии в общественной жизни и продвигал идею разделения религии и государства. Свои – весьма умеренные –социалистические взгляды Антун изложил в повести «Религия, наука и богатство»: минимальная зарплата, 8-часовой рабочий день, ограничения на женский и детский труд, пенсия, оплачиваемый больничный, прогрессивное налогообложение и искоренение безработицы за счёт государственных предприятий. При этом, в отличие от европейских марксистов, Фарах Антун считал классовую борьбу не двигателем истории, а угрозой благополучию общества. Тем не менее, он критиковал экономическую эксплуатацию человека человеком и выступал за более равномерное распределение национальных богатств. Однако он признавал, что эти его идеи актуальны скорее для Европы, чем для доиндустриального арабского мира.
Несмотря на светские и социалистические взгляды, Антун не был атеистом, не выступал против религии как таковой и считал, что иудаизм, христианство и ислам содержат в себе социалистические принципы равенства и справедливости. В отличие от Антуна, врач и журналист Шибли Шумайил был последовательным материалистом. Он одним из первых начал знакомить арабскую аудиторию с теорией Дарвина. Но если многие европейские дарвинисты XIX века переносили принцип survival of the fittest и на общественные отношения, то Шумайил считал, что человечество развивается не за счёт конкуренции, а благодаря сотрудничеству.
В своём социализме Шумайил вдохновлялся естественнонаучными открытиями XIX века. Он полагал, что как состояние каждого органа влияет на состояние растения или животного в целом, так и благополучие человеческого общества определяется положением отдельных его членов. С точки зрения Шибли Шумайила, государство должно в первую очередь улучшать жизнь населения: предоставлять медицинскую помощь, управлять школами и обеспечивать граждан работой. В этом и заключался его социализм.
Другой арабский социалист, заслуживающий упоминания, – Николя Хаддад (1870-1954). В книге «Социализм» (1920) он упрощённо объяснял, как работает ценообразование, какую роль в экономике играет капитал, и как рабочих эксплуатируют. В ответ на критику социализма Хаддад писал, что это капитализм, а не социализм, ограничивает личные свободы и ведёт к лени и пассивности индивида. Идеалом Хаддада было общество, в котором экономика почти полностью управляется государством. При этом он писал, что социалистам не нужна революция: когда в арабские земли придёт демократия, социалисты смогут свободно распространить свои идеи в народе и мирно прийти к власти. Хаддад считал, что маргинальность социалистических идей в арабском мире связана именно с отсутствием демократии.
(Donald M. Reid, The Odyssey of Farah Antun)
Члены Народного сопротивления (ополчения иракской компартии) с портретом премьер-министра Абд аль-Карима Касема (1958-1963). Касем возглавлял офицеров, которые в 1958 г. организовали военный переворот, положивший конец хашимитской монархии в Ираке (aka революция 14 июля). Хотя ни Касем, ни члены его правительства не были коммунистами, в 1958-59 гг. он опирался на уличную поддержку ИКП, чтобы подавить своих оппонентов-панарабистов, которые требовали немедленного вступления Ирака в Объединённую Арабскую республику (Египет + Сирия, 1958-61). В частности, на мятеж арабско-националистических офицеров в Мосуле (март 1959) коммунисты ответили массовыми убийствами националистов и симпатизирующих им в этом городе.
Ливанские фалангисты, часть 1
До гражданской войны (1975-1990) крупнейшей политической партией Ливана была Партия ливанских фаланг (Ḥizb ul-Katāʾib al-Lubnāniyya) aka аль-Катаиб. По данным ливанской военной разведки, в начале гражданской войны в организации состояло порядка 40 тысяч человек (при населении страны в 2,5 миллиона). И хотя блок фалангистов в парламенте – 7 депутатов из 99 по итогам последних довоенных выборов – уступал некоторым конкурентам, у партии было две важных особенности.
Во-первых, её база поддержки была рассредоточена практически по всей стране, а точнее по всем областям с христианским – в первую очередь маронитским – населением. Это было весьма нетипично, так как влияние среднего ливанского политика концентрировалось в его родном городе или регионе.
Во-вторых, партийные структуры фалангистов были довольно сложно устроены, особенно на фоне других политических сил Ливана. Большинство политиков опирались не на организации, а на традиционный престиж своих семей, сети патрон-клиентских связей и мобилизацию избирателей через «ключи от выборов» (mafātīḥ intiḫābiyya), т.е. уважаемых людей на местах – от полукриминальных авторитетов до патриархов крупных кланов. Даже если тот или иной влиятельный политик основывал партию, её структуры, как правило, оставались рудиментарными, а поддержка таких «партий» базировалась скорее на авторитете руководителя, чем на идеологии, пропаганде или работе активистов.
Эти особенности придавали Катаиб более «современный» вид и способствовали росту популярности движения. Тем не менее, партии так и не удалось завоевать массовую поддержку за пределами маронитской общины. Кроме того, фалангисты, как и другие политические силы, использовали своё влияние, чтобы предоставлять услуги – например, рабочие места и лицензии – своим сторонникам.
Пика своего влияния фалангистская партия достигла во время гражданской войны. Объединённое христианское ополчение – Ливанские силы – в 1976 году возглавил Башир Жмайель (младший сын основателя Катаиб). К началу 1980-х он силой интегрировал другие христианские ополчения в состав Ливанских сил*, а в 1982 году был избран президентом (при активной поддержке Израиля, армия которого тогда оккупировала значительную часть Ливана).
Однако вскоре Башира убили. Президентом стал его старший брат Амин, но во время его президентского срока (1982-1988) семья и её партия стали стремительно слабеть. Пожалуй, самым болезненным ударом стало то, что Жмайели утратили контроль над Ливанскими силами. Руководство ополчением перехватили молодые полевые командиры Элие Хобейка и Самир Джаджа. Поскольку в 1980-х фалангисты враждовали с Сирией и её ливанскими союзниками, в послевоенном Ливане, который фактически стал сирийским протекторатом, партия утратила былое влияние.
В 2000-х фалангисты связывали надежды на возрождение партии со своим молодым лидером Пьером Жмайелем-младшим, но его, как и многих противников сирийской оккупации, убили, а убийство так и не раскрыли. Сегодня Катаиб сильно уступает другим христианским партиям. Остатки её поддержки чувствуются в Восточном Бейруте и в области Метн к северо-востоку от столицы, где расположена деревня Бикфая, в которой с 1545 года и проживают Жмайели.
* Кроме ополчения семьи Франжье с севера страны: в 1978 году фалангистские боевики убили Тони Франжье, сына экс-президента Сулеймана Франжье, вместе с женой и ребёнком Тони. Определённую роль могло сыграть и то, что Франжье, будучи друзьями сирийских Асадов, не хотели сотрудничать с израильтянами, которые уже в 1970-х начали снабжать Ливанские силы оружием, формой и т.д. Подчиняться другой семье им тоже явно не хотелось, и расположение их семейного гнезда в Згарте – севернее основных христианских областей, зато близко к сирийским линиям снабжения – вероятно, способствовало независимости от ЛС.
(el-Khazen, The Breakdown of the State in Lebanon, 1967-1976; Khalaf, The Phalange and the Maronite Community: from Lebanonism to Maronitism, в сборнике Owen, Essays on the Crisis in Lebanon)
До гражданской войны (1975-1990) крупнейшей политической партией Ливана была Партия ливанских фаланг (Ḥizb ul-Katāʾib al-Lubnāniyya) aka аль-Катаиб. По данным ливанской военной разведки, в начале гражданской войны в организации состояло порядка 40 тысяч человек (при населении страны в 2,5 миллиона). И хотя блок фалангистов в парламенте – 7 депутатов из 99 по итогам последних довоенных выборов – уступал некоторым конкурентам, у партии было две важных особенности.
Во-первых, её база поддержки была рассредоточена практически по всей стране, а точнее по всем областям с христианским – в первую очередь маронитским – населением. Это было весьма нетипично, так как влияние среднего ливанского политика концентрировалось в его родном городе или регионе.
Во-вторых, партийные структуры фалангистов были довольно сложно устроены, особенно на фоне других политических сил Ливана. Большинство политиков опирались не на организации, а на традиционный престиж своих семей, сети патрон-клиентских связей и мобилизацию избирателей через «ключи от выборов» (mafātīḥ intiḫābiyya), т.е. уважаемых людей на местах – от полукриминальных авторитетов до патриархов крупных кланов. Даже если тот или иной влиятельный политик основывал партию, её структуры, как правило, оставались рудиментарными, а поддержка таких «партий» базировалась скорее на авторитете руководителя, чем на идеологии, пропаганде или работе активистов.
Эти особенности придавали Катаиб более «современный» вид и способствовали росту популярности движения. Тем не менее, партии так и не удалось завоевать массовую поддержку за пределами маронитской общины. Кроме того, фалангисты, как и другие политические силы, использовали своё влияние, чтобы предоставлять услуги – например, рабочие места и лицензии – своим сторонникам.
Пика своего влияния фалангистская партия достигла во время гражданской войны. Объединённое христианское ополчение – Ливанские силы – в 1976 году возглавил Башир Жмайель (младший сын основателя Катаиб). К началу 1980-х он силой интегрировал другие христианские ополчения в состав Ливанских сил*, а в 1982 году был избран президентом (при активной поддержке Израиля, армия которого тогда оккупировала значительную часть Ливана).
Однако вскоре Башира убили. Президентом стал его старший брат Амин, но во время его президентского срока (1982-1988) семья и её партия стали стремительно слабеть. Пожалуй, самым болезненным ударом стало то, что Жмайели утратили контроль над Ливанскими силами. Руководство ополчением перехватили молодые полевые командиры Элие Хобейка и Самир Джаджа. Поскольку в 1980-х фалангисты враждовали с Сирией и её ливанскими союзниками, в послевоенном Ливане, который фактически стал сирийским протекторатом, партия утратила былое влияние.
В 2000-х фалангисты связывали надежды на возрождение партии со своим молодым лидером Пьером Жмайелем-младшим, но его, как и многих противников сирийской оккупации, убили, а убийство так и не раскрыли. Сегодня Катаиб сильно уступает другим христианским партиям. Остатки её поддержки чувствуются в Восточном Бейруте и в области Метн к северо-востоку от столицы, где расположена деревня Бикфая, в которой с 1545 года и проживают Жмайели.
* Кроме ополчения семьи Франжье с севера страны: в 1978 году фалангистские боевики убили Тони Франжье, сына экс-президента Сулеймана Франжье, вместе с женой и ребёнком Тони. Определённую роль могло сыграть и то, что Франжье, будучи друзьями сирийских Асадов, не хотели сотрудничать с израильтянами, которые уже в 1970-х начали снабжать Ливанские силы оружием, формой и т.д. Подчиняться другой семье им тоже явно не хотелось, и расположение их семейного гнезда в Згарте – севернее основных христианских областей, зато близко к сирийским линиям снабжения – вероятно, способствовало независимости от ЛС.
(el-Khazen, The Breakdown of the State in Lebanon, 1967-1976; Khalaf, The Phalange and the Maronite Community: from Lebanonism to Maronitism, в сборнике Owen, Essays on the Crisis in Lebanon)
Junger Orientalist🕊
Ливанские фалангисты, часть 1 До гражданской войны (1975-1990) крупнейшей политической партией Ливана была Партия ливанских фаланг (Ḥizb ul-Katāʾib al-Lubnāniyya) aka аль-Катаиб. По данным ливанской военной разведки, в начале гражданской войны в организации…
Ливанские фалангисты, часть 2
Будущая партия была основана в ноябре 1936 года, ещё при французах. У истоков движения стояли журналисты Жорж Наккаш и Шарль Хелу (будущий президент)*, основатели франкоязычных газет L’Orient и Le Jour соответственно. Оба были ливанскими националистами и считали, что стране нужна организация, которая распространяла бы ливанскую национальную идентичность. Так появилось молодёжное движение Phalanges Libanaises** (Ливанские фаланги). Её первым лидером стал Пьер Жмайель, 31-летний президент Ливанской федерации футбола и фармацевт по образованию. Впоследствии Жмайель рассказывал, что лично он вдохновлялся Гитлерюгендом, который поразил молодого спортсмена «дисциплиной» во время Олимпиады в Берлине.
Изначально Фаланги были военизированным молодёжным движением, которое явно косило под европейских правых экстремистов: униформа, парады, авторитарная структура и «римское приветствие». Большое внимание также уделялось спорту. Как и другие радикальные националисты 1930-х в арабском мире, фалангисты были далеки от расовых теорий, которыми увлекались нацисты. А вот фашистские культы молодости, силы и дисциплины были им явно по душе.
Однако чёткой идеологии у фалангистов ещё не было. Даже размыто-консервативный лозунг «Бог, отечество, семья» был, вероятно, позаимствован у португальского диктатора Салазара. Главной целью Phalanges была независимость Ливана в его нынешних границах. Неудивительно, что члены движения периодически дрались с арабскими националистами – особенно с суннитским молодёжным движением ан-Нажжáде, основанным в 1937 по образцу Катаиб – и членами Сирийской социальной националистической партии.
Сам Пьер Жмайель в те годы описывал «идеологию» движения следующим образом: «Позвольте мне прояснить этот вопрос раз и навсегда: мы не фашисты и не коммунисты. Мы просто ливанцы в самом широком смысле этого слова».
В первый же год в Катаиб вступило 8000 человек – вероятно, исключительно христиане, и в основном марониты; в 1938 фалангистов было уже порядка 21 000 (данные Nordbruch и Thompson).
В 1937 году колониальные власти запретили военизированные молодёжные движения и конфисковали офис Phalanges. Несмотря на запрет, в ноябре 1937 фалангисты провели демонстрацию в честь годовщины основания организации. В результате столкновений фалангистов и французских военных два активиста Фаланг были убиты, а ещё 80 – включая Жмайеля – ранены. Но эти события лишь подняли статус Фаланг в глазах общественности – до этого их воспринимали лишь как маронитский спортивный клуб.
Звёздный час движения настал осенью 1943 года, когда – под давлением британцев – Франция де Голля провела в Ливане парламентские выборы, на которых победили сторонники независимости. Президентом стал Бишара аль-Хури, лидер христианской антиколониальной оппозиции, а премьер-министром – Рияд ас-Сольх, главный арабский националист Ливана. Предсказуемо, они объявили о конце французского мандата. В ответ на это французы арестовали президента и членов правительства и заменили их на своих союзников. Тогда по всей стране начались протесты и забастовки, которые – вкупе с британским давлением – заставили французов уступить и признать независимость Ливана. Важную роль в этой протестной кампании сыграли фалангисты, выступившие единым фронтом с ан-Нажжаде. Они организовывали демонстрации и забастовки, а их военизированные формирования вступали в столкновения с французскими силами безопасности. Эти события сделали Катаиб заметной политической силой и легитимизировали движение в глазах ливанских христиан и – в меньшей степени – мусульман.
* Впоследствии ни Наккаш, ни Хелу не играли заметной роли в развитии движения.
** Название недвусмысленно отсылает к испанской фашистской организации Falange Española. Elizabeth Thompson утверждает, что арабское название появилось только в 40-х.
(Nordbruch, Nazism in Syria and Lebanon; Entelis, Party Transformation in Lebanon; Thompson, Colonial Citizens)
Будущая партия была основана в ноябре 1936 года, ещё при французах. У истоков движения стояли журналисты Жорж Наккаш и Шарль Хелу (будущий президент)*, основатели франкоязычных газет L’Orient и Le Jour соответственно. Оба были ливанскими националистами и считали, что стране нужна организация, которая распространяла бы ливанскую национальную идентичность. Так появилось молодёжное движение Phalanges Libanaises** (Ливанские фаланги). Её первым лидером стал Пьер Жмайель, 31-летний президент Ливанской федерации футбола и фармацевт по образованию. Впоследствии Жмайель рассказывал, что лично он вдохновлялся Гитлерюгендом, который поразил молодого спортсмена «дисциплиной» во время Олимпиады в Берлине.
Изначально Фаланги были военизированным молодёжным движением, которое явно косило под европейских правых экстремистов: униформа, парады, авторитарная структура и «римское приветствие». Большое внимание также уделялось спорту. Как и другие радикальные националисты 1930-х в арабском мире, фалангисты были далеки от расовых теорий, которыми увлекались нацисты. А вот фашистские культы молодости, силы и дисциплины были им явно по душе.
Однако чёткой идеологии у фалангистов ещё не было. Даже размыто-консервативный лозунг «Бог, отечество, семья» был, вероятно, позаимствован у португальского диктатора Салазара. Главной целью Phalanges была независимость Ливана в его нынешних границах. Неудивительно, что члены движения периодически дрались с арабскими националистами – особенно с суннитским молодёжным движением ан-Нажжáде, основанным в 1937 по образцу Катаиб – и членами Сирийской социальной националистической партии.
Сам Пьер Жмайель в те годы описывал «идеологию» движения следующим образом: «Позвольте мне прояснить этот вопрос раз и навсегда: мы не фашисты и не коммунисты. Мы просто ливанцы в самом широком смысле этого слова».
В первый же год в Катаиб вступило 8000 человек – вероятно, исключительно христиане, и в основном марониты; в 1938 фалангистов было уже порядка 21 000 (данные Nordbruch и Thompson).
В 1937 году колониальные власти запретили военизированные молодёжные движения и конфисковали офис Phalanges. Несмотря на запрет, в ноябре 1937 фалангисты провели демонстрацию в честь годовщины основания организации. В результате столкновений фалангистов и французских военных два активиста Фаланг были убиты, а ещё 80 – включая Жмайеля – ранены. Но эти события лишь подняли статус Фаланг в глазах общественности – до этого их воспринимали лишь как маронитский спортивный клуб.
Звёздный час движения настал осенью 1943 года, когда – под давлением британцев – Франция де Голля провела в Ливане парламентские выборы, на которых победили сторонники независимости. Президентом стал Бишара аль-Хури, лидер христианской антиколониальной оппозиции, а премьер-министром – Рияд ас-Сольх, главный арабский националист Ливана. Предсказуемо, они объявили о конце французского мандата. В ответ на это французы арестовали президента и членов правительства и заменили их на своих союзников. Тогда по всей стране начались протесты и забастовки, которые – вкупе с британским давлением – заставили французов уступить и признать независимость Ливана. Важную роль в этой протестной кампании сыграли фалангисты, выступившие единым фронтом с ан-Нажжаде. Они организовывали демонстрации и забастовки, а их военизированные формирования вступали в столкновения с французскими силами безопасности. Эти события сделали Катаиб заметной политической силой и легитимизировали движение в глазах ливанских христиан и – в меньшей степени – мусульман.
* Впоследствии ни Наккаш, ни Хелу не играли заметной роли в развитии движения.
** Название недвусмысленно отсылает к испанской фашистской организации Falange Española. Elizabeth Thompson утверждает, что арабское название появилось только в 40-х.
(Nordbruch, Nazism in Syria and Lebanon; Entelis, Party Transformation in Lebanon; Thompson, Colonial Citizens)
(1/2) Почему ливанские шииты поддерживали коммунистов?
Сегодня в шиитской общине Ливана доминируют две политические силы – движение Амаль и Хезболла; и хотя только вторая из них считается исламистской, обе организации играют на чувствах общинной гордости и солидарности (в одной книге мне даже встретилось несколько спорное, но не лишённое смысла словосочетание communal nationalism – «общинный национализм»). Однако с 1950-60-х, когда на фоне модернизации в перефирийных областях Ливана шииты стали массово интересоваться политикой, и вплоть до 1980-х, когда резко поднялось движение Амаль, ливанские шииты поддерживали в основном светские левые движения, в том числе Ливанскую компартию (ЛКП).
Основанная в 1924-5 гг. ЛКП пришла в шиитские районы на юге Ливана в 1936 году; в 1970-х шииты составляли около половины членов партии. Но что именно привлекало их в коммунистах? Исследовательница Jehan al-Azzawi выделяет позиции коммунистов по трём вопросам, которые были особенно чувствительны для ливанских шиитов.
Политические реформы
Ливанские коммунисты полагали, что существующая политическая система, основанная на квотах для разных религиозных групп (т.н. конфессионализм), способствует неравенству. Действительно, есть мнение*, что такая система лишь укрепляет конфессиональные идентичности, затрудняет создание общенациональных политических движений и позволяет отдельным политикам монополизировать политическое представительство своих общин. До гражданской войны в роли представителей шиитов выступало несколько семей с юга Ливана (Асады (не те), Халили, Осейраны и Зейны) и верхушка пары племён из долины Бекаа на востоке (Хамаде и Хайдар). Избиратели сильно зависели от этих политиков как крестьяне от землевладельцев и/или как члены племени от его лидеров, и шиитские политики не особо заботились о благосостоянии своих сторонников.
При этом многие политически активные шииты были недовольны той долей политических должностей и мест на госслужбе, которую получила их община. Пиком карьеры шиитского политика был пост спикера парламента – позиция, конечно, почётная, но по реальному влиянию очень далёкая и от премьерского, и от президентского кресел. К тому же квоты базировались на данных переписи населения 1932 г., к которой у многих были серьёзные вопросы. Во-первых, её проводили французы, которые давно позиционировали себя как защитники ливанских христиан. Более конкретные претензии шиитов заключались в том, что французы недостаточно тщательно пересчитывали население, например, в долине Бекаа, где тысячи шиитов не попали в списки из-за кочевого образа жизни. Во-вторых, за последующие десятилетия демографический баланс мог измениться в пользу мусульман из-за более высокой рождаемости (особенно среди шиитов). Неудивительно, что шиитов привлекало требование ЛКП отменить конфессиональную систему обычной демократией.
Аграрная реформа
После Второй мировой войны большинство ливанских шиитов всё ещё были крестьянами. Они проживали в отсталых периферийных районах, и их положение ухудшалось на протяжении 1950-70-х. Из-за изменений в сельском хозяйстве крестьяне массово теряли работу и уезжали – в основном в Бейрут, где они селились у трущобах на южных окраинах. В шиитских регионах не хватало больниц, электричества, водопровода и школ (к началу 70-х у половины шиитов не было даже школьного образования – при среднем показателе по стране 30%).
*Salloukh и др., The Politics of Sectarianism in Postwar Lebanon
Сегодня в шиитской общине Ливана доминируют две политические силы – движение Амаль и Хезболла; и хотя только вторая из них считается исламистской, обе организации играют на чувствах общинной гордости и солидарности (в одной книге мне даже встретилось несколько спорное, но не лишённое смысла словосочетание communal nationalism – «общинный национализм»). Однако с 1950-60-х, когда на фоне модернизации в перефирийных областях Ливана шииты стали массово интересоваться политикой, и вплоть до 1980-х, когда резко поднялось движение Амаль, ливанские шииты поддерживали в основном светские левые движения, в том числе Ливанскую компартию (ЛКП).
Основанная в 1924-5 гг. ЛКП пришла в шиитские районы на юге Ливана в 1936 году; в 1970-х шииты составляли около половины членов партии. Но что именно привлекало их в коммунистах? Исследовательница Jehan al-Azzawi выделяет позиции коммунистов по трём вопросам, которые были особенно чувствительны для ливанских шиитов.
Политические реформы
Ливанские коммунисты полагали, что существующая политическая система, основанная на квотах для разных религиозных групп (т.н. конфессионализм), способствует неравенству. Действительно, есть мнение*, что такая система лишь укрепляет конфессиональные идентичности, затрудняет создание общенациональных политических движений и позволяет отдельным политикам монополизировать политическое представительство своих общин. До гражданской войны в роли представителей шиитов выступало несколько семей с юга Ливана (Асады (не те), Халили, Осейраны и Зейны) и верхушка пары племён из долины Бекаа на востоке (Хамаде и Хайдар). Избиратели сильно зависели от этих политиков как крестьяне от землевладельцев и/или как члены племени от его лидеров, и шиитские политики не особо заботились о благосостоянии своих сторонников.
При этом многие политически активные шииты были недовольны той долей политических должностей и мест на госслужбе, которую получила их община. Пиком карьеры шиитского политика был пост спикера парламента – позиция, конечно, почётная, но по реальному влиянию очень далёкая и от премьерского, и от президентского кресел. К тому же квоты базировались на данных переписи населения 1932 г., к которой у многих были серьёзные вопросы. Во-первых, её проводили французы, которые давно позиционировали себя как защитники ливанских христиан. Более конкретные претензии шиитов заключались в том, что французы недостаточно тщательно пересчитывали население, например, в долине Бекаа, где тысячи шиитов не попали в списки из-за кочевого образа жизни. Во-вторых, за последующие десятилетия демографический баланс мог измениться в пользу мусульман из-за более высокой рождаемости (особенно среди шиитов). Неудивительно, что шиитов привлекало требование ЛКП отменить конфессиональную систему обычной демократией.
Аграрная реформа
После Второй мировой войны большинство ливанских шиитов всё ещё были крестьянами. Они проживали в отсталых периферийных районах, и их положение ухудшалось на протяжении 1950-70-х. Из-за изменений в сельском хозяйстве крестьяне массово теряли работу и уезжали – в основном в Бейрут, где они селились у трущобах на южных окраинах. В шиитских регионах не хватало больниц, электричества, водопровода и школ (к началу 70-х у половины шиитов не было даже школьного образования – при среднем показателе по стране 30%).
*Salloukh и др., The Politics of Sectarianism in Postwar Lebanon
Junger Orientalist🕊
(1/2) Почему ливанские шииты поддерживали коммунистов? Сегодня в шиитской общине Ливана доминируют две политические силы – движение Амаль и Хезболла; и хотя только вторая из них считается исламистской, обе организации играют на чувствах общинной гордости…
(2/2) Как минимум с конца 1960-х Ливанская компартия уделяла серьёзное внимание крестьянскому вопросу. Он подробно обсуждался на 2-м съезде ЛКП в 1968 г. На конференции, в частности, отмечали низкий уровень жизни и высокую безработица среди крестьян. Кроме того, на съезде критиковалась экономическая политика времён французского мандата (1920-1943), которая продвигала интересы крупных землевладельцев и монополий в ущерб мелким и средним производителям. В последующие годы ЛКП опубликовала несколько памфлетов с планами аграрной реформы. В частности, партия предлагала перераспределение неиспользуемой земли (в другом памфлете предлагалась национализация земли), введение минимальной зарплаты для крестьян, более справедливые законы об аренде земли и государственный контроль над внешней торговлей (чтобы защитить крестьян от конкуренции). Коммунисты также отмечали, что необходимо строить школы, больницы и дороги в сельской местности.
Позиция коммунистов по арабо-израильскмоу конфликту
В 1947 году арабские компартии, вслед за Москвой, поддержали план ООН по разделу Палестины. Это ударило по их популярности, и даже среди коммунистов было немало противников этого решения. В Дамаске офисы компартии были разгромлены и сожжены, а ливанское правительство решило воспользоваться волной возмущения, чтобы оправдать закрытие партийной газеты и запрет партии (1948).
Однако когда впоследствии СССР занял про-арабскую позицию в конфликте, коммунисты охотно последовали за Москвой. Ливанские коммунисты быстро заняли радикальные позиции, призывая к вооружённой борьбе.
В конце 1960-х в Ливане стали действовать палестинские движения, которые поддерживали местные про-палестинские политические силы. В 1968 коммунисты основали собственное военизированное крыло – Народную гвардию (al-Ḥirs aš-šaʿbī), которую вооружали и тренировали палестинцы.
На атаки палестинцев с территории Южного Ливана израильская армия отвечала массированными бомбардировками, от которых страдали в первую очередь шииты. Неспособность ливанского правительства защитить их способствовала росту антиправительственных настроений среди шиитов, а также радикализации и поляризации в ливанском обществе в целом. В то время как одни хотели поставить действия палестинских боевиков под контроль ливанского правительства, чтобы избежать ненужных потерь, другие, напротив, считали, что Ливан должен предоставить палестинцам полную свободу действий и всячески поддерживать их. Компартия находилась во втором лагере. Коммунистическая Народная гвардия участвовала в антиизраильских операциях и позиционировала себя как силу, способную защитить население Южного Ливана в условиях, когда правительство бездействует. Это находило отклик среди части шиитов.
(Jehan al-Azzawi, The Appeal of Communism among the Lebanese Shiʿa, 1943-75)
Позиция коммунистов по арабо-израильскмоу конфликту
В 1947 году арабские компартии, вслед за Москвой, поддержали план ООН по разделу Палестины. Это ударило по их популярности, и даже среди коммунистов было немало противников этого решения. В Дамаске офисы компартии были разгромлены и сожжены, а ливанское правительство решило воспользоваться волной возмущения, чтобы оправдать закрытие партийной газеты и запрет партии (1948).
Однако когда впоследствии СССР занял про-арабскую позицию в конфликте, коммунисты охотно последовали за Москвой. Ливанские коммунисты быстро заняли радикальные позиции, призывая к вооружённой борьбе.
В конце 1960-х в Ливане стали действовать палестинские движения, которые поддерживали местные про-палестинские политические силы. В 1968 коммунисты основали собственное военизированное крыло – Народную гвардию (al-Ḥirs aš-šaʿbī), которую вооружали и тренировали палестинцы.
На атаки палестинцев с территории Южного Ливана израильская армия отвечала массированными бомбардировками, от которых страдали в первую очередь шииты. Неспособность ливанского правительства защитить их способствовала росту антиправительственных настроений среди шиитов, а также радикализации и поляризации в ливанском обществе в целом. В то время как одни хотели поставить действия палестинских боевиков под контроль ливанского правительства, чтобы избежать ненужных потерь, другие, напротив, считали, что Ливан должен предоставить палестинцам полную свободу действий и всячески поддерживать их. Компартия находилась во втором лагере. Коммунистическая Народная гвардия участвовала в антиизраильских операциях и позиционировала себя как силу, способную защитить население Южного Ливана в условиях, когда правительство бездействует. Это находило отклик среди части шиитов.
(Jehan al-Azzawi, The Appeal of Communism among the Lebanese Shiʿa, 1943-75)
Forwarded from Kirill Semenov
Хотел, пусть и с небольшим опозданием, также представить небольшую новогоднюю подборку каналов по тематике БВСА и смежной проблематике, которые кажется раньше не упоминал, но теперь с интересом читаю и все они заслуживают большего внимания:
Алжир - Алжир сегодня
https://t.iss.one/alg_today
Джихадизм в России - Уральский джихадовед
https://t.iss.one/uralmash1984
Залив - Мозаика Залива
https://t.iss.one/arabstatesofgulf
Иран - Pax Iranica https://t.iss.one/paxIranica
Иран+Афганистан+Пакистан -
https://t.iss.one/IranPakistanAfganistan
Исламский мир - Канал Центра исследований исламского мира https://t.iss.one/centerofislamicstudies
Ливан (и не только) - Junger Orientalist
https://t.iss.one/gunsncamels
Ливия - Шатер Каддафи
https://t.iss.one/ShaterGaddafi
Оман - Оман https://t.iss.one/omanoman
Алжир - Алжир сегодня
https://t.iss.one/alg_today
Джихадизм в России - Уральский джихадовед
https://t.iss.one/uralmash1984
Залив - Мозаика Залива
https://t.iss.one/arabstatesofgulf
Иран - Pax Iranica https://t.iss.one/paxIranica
Иран+Афганистан+Пакистан -
https://t.iss.one/IranPakistanAfganistan
Исламский мир - Канал Центра исследований исламского мира https://t.iss.one/centerofislamicstudies
Ливан (и не только) - Junger Orientalist
https://t.iss.one/gunsncamels
Ливия - Шатер Каддафи
https://t.iss.one/ShaterGaddafi
Оман - Оман https://t.iss.one/omanoman
Junger Orientalist🕊
Ливанские фалангисты, часть 2 Будущая партия была основана в ноябре 1936 года, ещё при французах. У истоков движения стояли журналисты Жорж Наккаш и Шарль Хелу (будущий президент)*, основатели франкоязычных газет L’Orient и Le Jour соответственно. Оба были…
Ливанские фалангисты, часть 3
В конце 1943 года Ливан стал независимым и, таким образом, одна из главных целей фалангистов была достигнута. Закономерно, перед движением встал вопрос о дальнейшем образе действий. В то время как некоторые были готовы распустить Катаиб, остальные спорили о том, должна ли организация участвовать в выборах или же Фалангам следует остаться спортивным молодёжным движением, пропагандирующим ливанский национализм (по образцу чешского Сокола). Президент Катаиб Пьер Жмайель уже в начале 1944 высказывался за то, чтобы фалангисты пошли в парламент.
В 1945 году кандидат от Фаланг впервые пошёл на выборы (а точнее на довыборы в округе Горный Ливан). Движение объясняло своё решение тем, что, имея представителей в парламенте, фалангисты смогут помешать объединению Ливана с другими арабскими странами. Дело в том, что в 1944 году Ливан подписал Александрийский протокол, ставший основанием для создания Лиги арабских государств (1945). Фалангисты опасались, что дальнейшая интеграция в арабский мир приведёт к потере независимости. Разумеется, ливанский национализм движения тесно переплетался с конфессиональными страхами христиан*, в особенности маронитов. Оказаться меньшинством в преимущественно мусульманском государстве им очень не хотелось.
Кандидатом на довыборах-1945 стал Ильяс Рабаби, редактор фалангистской газеты al-ʿAmal и приближённый шейха Пьера. За Рабаби проголосовало больше 13 тысяч человек, однако он проиграл кандидату президента аль-Хури, Филиппу Такла, который набрал 23 тысячи голосов.
На парламентских выборах 1947 года баллотировалось уже четыре фалангиста: Жозеф Шадир в Бейруте, Ильяс Рабаби и Жозеф Сааде в Горном Ливане и Жак Шадид на севере. Все они проиграли, но тут важно отметить, что голосование 1947-го года часто называют нечестным. По итогам голосования лидер фалангистов потребовал от президента провести новые выборы; кроме того, Фаланги начали судиться с чиновниками, работавшими на участках. Но перевыборов так и не случилось.
Однако поражение фалангистов объясняется не только жульничеством властей, но и отсутствием у движения внятной программы, организационными промахами и неготовностью заключать тактические союзы с другими политическими силами. Последняя ошибка объясняется чрезмерной «принципиальностью» движения, проистекающей из его – местами фанатичного – романтического национализма.
Тем не менее, на следующих выборах (1951) Фаланги выставили уже пятерых кандидатов, включая Жозефа Шадира и лично Пьера Жмайеля. На этот раз три фалангиста всё же попали в парламент, однако Жмайеля среди них не было (ему не хватило 149 голосов).
С 1952 года Катаиб стала называть себя «ливанской социал-демократической партией». Решения теперь принимал не лично президент, а политбюро. Кроме того, вводился ежегодный партийный съезд. В 1954 году фалангисты опубликовали партийную программу, которая предполагала «реформирование ливанского общества, продвижение дисциплины и справедливости и рост благосостояния». Теперь партия поддерживала «тесное сотрудничество» с арабскими странами, а также «решение палестинского вопроса в соответствии с требованиями справедливости».
Избирательные кампании 1953 и 1957 годов особых успехов партии не принесли. Оба раза избраться удалось лишь армяно-католику Жозефу Шадиру. Сказывались нехватка денег и по-прежнему слабоватая организация кампаний.
Настоящим водоразделом в истории партии стали не выборы, а гражданская война 1958 года. Несмотря на регулярное участие в выборах, партия не забывала свои корни, и при всех партийных отделениях создавались военизированные отряды. Эта особенность позволила фалангистам в 1958 громко заявить о себе, закрепить за собой статус защитников независимости Ливана и христианских интересов.
*Далеко не все христиане были в таком же восторге от идеи независимого Ливана как марониты. Особенно неоднозначной была позиция греко-православных, четвёртой крупнейшей общины страны. И хотя многие православные вступали в Катаиб, другие предпочитали Сирийскую социальную националистическую партию и арабско-националистические движения.
В конце 1943 года Ливан стал независимым и, таким образом, одна из главных целей фалангистов была достигнута. Закономерно, перед движением встал вопрос о дальнейшем образе действий. В то время как некоторые были готовы распустить Катаиб, остальные спорили о том, должна ли организация участвовать в выборах или же Фалангам следует остаться спортивным молодёжным движением, пропагандирующим ливанский национализм (по образцу чешского Сокола). Президент Катаиб Пьер Жмайель уже в начале 1944 высказывался за то, чтобы фалангисты пошли в парламент.
В 1945 году кандидат от Фаланг впервые пошёл на выборы (а точнее на довыборы в округе Горный Ливан). Движение объясняло своё решение тем, что, имея представителей в парламенте, фалангисты смогут помешать объединению Ливана с другими арабскими странами. Дело в том, что в 1944 году Ливан подписал Александрийский протокол, ставший основанием для создания Лиги арабских государств (1945). Фалангисты опасались, что дальнейшая интеграция в арабский мир приведёт к потере независимости. Разумеется, ливанский национализм движения тесно переплетался с конфессиональными страхами христиан*, в особенности маронитов. Оказаться меньшинством в преимущественно мусульманском государстве им очень не хотелось.
Кандидатом на довыборах-1945 стал Ильяс Рабаби, редактор фалангистской газеты al-ʿAmal и приближённый шейха Пьера. За Рабаби проголосовало больше 13 тысяч человек, однако он проиграл кандидату президента аль-Хури, Филиппу Такла, который набрал 23 тысячи голосов.
На парламентских выборах 1947 года баллотировалось уже четыре фалангиста: Жозеф Шадир в Бейруте, Ильяс Рабаби и Жозеф Сааде в Горном Ливане и Жак Шадид на севере. Все они проиграли, но тут важно отметить, что голосование 1947-го года часто называют нечестным. По итогам голосования лидер фалангистов потребовал от президента провести новые выборы; кроме того, Фаланги начали судиться с чиновниками, работавшими на участках. Но перевыборов так и не случилось.
Однако поражение фалангистов объясняется не только жульничеством властей, но и отсутствием у движения внятной программы, организационными промахами и неготовностью заключать тактические союзы с другими политическими силами. Последняя ошибка объясняется чрезмерной «принципиальностью» движения, проистекающей из его – местами фанатичного – романтического национализма.
Тем не менее, на следующих выборах (1951) Фаланги выставили уже пятерых кандидатов, включая Жозефа Шадира и лично Пьера Жмайеля. На этот раз три фалангиста всё же попали в парламент, однако Жмайеля среди них не было (ему не хватило 149 голосов).
С 1952 года Катаиб стала называть себя «ливанской социал-демократической партией». Решения теперь принимал не лично президент, а политбюро. Кроме того, вводился ежегодный партийный съезд. В 1954 году фалангисты опубликовали партийную программу, которая предполагала «реформирование ливанского общества, продвижение дисциплины и справедливости и рост благосостояния». Теперь партия поддерживала «тесное сотрудничество» с арабскими странами, а также «решение палестинского вопроса в соответствии с требованиями справедливости».
Избирательные кампании 1953 и 1957 годов особых успехов партии не принесли. Оба раза избраться удалось лишь армяно-католику Жозефу Шадиру. Сказывались нехватка денег и по-прежнему слабоватая организация кампаний.
Настоящим водоразделом в истории партии стали не выборы, а гражданская война 1958 года. Несмотря на регулярное участие в выборах, партия не забывала свои корни, и при всех партийных отделениях создавались военизированные отряды. Эта особенность позволила фалангистам в 1958 громко заявить о себе, закрепить за собой статус защитников независимости Ливана и христианских интересов.
*Далеко не все христиане были в таком же восторге от идеи независимого Ливана как марониты. Особенно неоднозначной была позиция греко-православных, четвёртой крупнейшей общины страны. И хотя многие православные вступали в Катаиб, другие предпочитали Сирийскую социальную националистическую партию и арабско-националистические движения.
Флаг Ирака в 1959-1963 и национальная идентичность
В 1958 году в Ираке произошёл военный переворот, известный как революция 14 июля, или Благословенная революция (aṯ-ṯawra al-mubāraka). Офицеры, организовавшие путч, немедленно упразднили монархию, и фактическим руководителем Иракской республики стал лидер заговорщиков Абд аль-Карим Касем.
Довольно быстро наметился конфликт между премьер-министром Касемом и его партнёром по перевороту Абд ас-Салямом Арефом. Вероятно, главной причиной противостояния были амбиции двух офицеров, однако в реалиях иракской политики личные мотивы быстро перемешались с идеологическими и этно-конфессиональными факторами.
Ареф, как и большинство иракских офицеров, был арабским националистом и симпатизировал египетскому президенту Гамалю Абдель Насеру. Ареф считал, что Ирак должен вступить в Объединённую Арабскую республику, основанную в феврале 1958 и состоявшую из Египта и Сирии (1958-1961). Эти симпатии офицерского корпуса разделяли и некоторые политические партии, такие как Истикляль, Баас и Движение арабских националистов.
Однако не все иракцы хотели вступления в ОАР. Иракская коммунистическая партия поддерживала арабское единство и антиимпериалистическую риторику президента Насера, но, в отличие от Арефа, баасистов и насеристов, предпочитала не немедленное подчинение Каиру, а создание федерации, в которой у Ирака была бы доля самоуправления. Когда в конце 1958 Насер развернул репрессии против коммунистов ОАР, желания сотрудничать с ним у ИКП стало ещё меньше.
Другая заметная политическая сила, левоцентристская Национал-демократическая партия Камиля Чадерчи, слишком высоко ценила демократию, чтобы оказываться под властью последовательно авторитарного Насера (впрочем, независимый Ирак оказался не лучше).
Перспектива вступления в арабско-националистическую ОАР не радовала и иракских курдов. Арабы-шииты также относились к этой затее скептически: в то время как в Ираке они составляли большинство, в едином арабском государстве они стали бы незначительным меньшинством.
Абд аль-Карим Касем воспользовался этими противоречиями в иракском обществе в своей борьбе с Арефом и арабскими националистами. Отсюда и сотрудничество Касема с коммунистами – они попросту были самой сильной партией, выступавшей против объединения.
Пока Ареф ездил по стране и толкал зажигательные речи об арабском единстве и социальном равенстве, Касем планомерно снимал его сторонников с важных постов в армии. Уже осенью 1958 Касем решил, что Ареф ослаблен достаточно и его можно отправить в почётную ссылку послом в Германию. А когда Ареф отказался, его просто посадили в тюрьму. Окончательную – как тогда казалось – победу над арабскими националистами Касем одержал в марте 1959-го, когда был жестоко подавлен мятеж офицеров-панарабистов в Мосуле.
В 1959 Абд аль-Карим Касем утвердил новый флаг, который должен был подчеркнуть особый статус Ирака как колыбели древнейших цивилизаций, а также его доисламскую историю. Так, на флаге появилась восьмиконечная звезда месопотамской богини Иштар, отсылающая к аккадском периоду истории Междуречья (XXIV-XXII века до н. э.). Другим древним символом на флаге Ирака стало солнце ассирийско-вавилонского бога солнца Шамаша. Таким образом Касем подчёркивал, что иракская история и культура не исчерпываются арабским периодом, который начался лишь в VII веке н. э.
Впрочем, от этих символов отказались уже в 1963 году, когда иракские баасисты свергли Касема и в первый раз пришли к власти. Вскоре после переворота 1963 года начались переговоры о воссоздании Объединённой Арабской республики – на этот раз в составе Египта, Сирии и Ирака. В конечном итоге переговоры завершились соглашениями о постепенной интеграции, которые так и не были выполнены. Зато на флаге Ирака они оставили три зелёных звезды (они символизировали Египет, Сирию и Ирак), от которых избавились лишь после свержения Саддама Хусейна в 2003.
(Dawisha, Iraq: A Political History from Independence to Occupation)
В 1958 году в Ираке произошёл военный переворот, известный как революция 14 июля, или Благословенная революция (aṯ-ṯawra al-mubāraka). Офицеры, организовавшие путч, немедленно упразднили монархию, и фактическим руководителем Иракской республики стал лидер заговорщиков Абд аль-Карим Касем.
Довольно быстро наметился конфликт между премьер-министром Касемом и его партнёром по перевороту Абд ас-Салямом Арефом. Вероятно, главной причиной противостояния были амбиции двух офицеров, однако в реалиях иракской политики личные мотивы быстро перемешались с идеологическими и этно-конфессиональными факторами.
Ареф, как и большинство иракских офицеров, был арабским националистом и симпатизировал египетскому президенту Гамалю Абдель Насеру. Ареф считал, что Ирак должен вступить в Объединённую Арабскую республику, основанную в феврале 1958 и состоявшую из Египта и Сирии (1958-1961). Эти симпатии офицерского корпуса разделяли и некоторые политические партии, такие как Истикляль, Баас и Движение арабских националистов.
Однако не все иракцы хотели вступления в ОАР. Иракская коммунистическая партия поддерживала арабское единство и антиимпериалистическую риторику президента Насера, но, в отличие от Арефа, баасистов и насеристов, предпочитала не немедленное подчинение Каиру, а создание федерации, в которой у Ирака была бы доля самоуправления. Когда в конце 1958 Насер развернул репрессии против коммунистов ОАР, желания сотрудничать с ним у ИКП стало ещё меньше.
Другая заметная политическая сила, левоцентристская Национал-демократическая партия Камиля Чадерчи, слишком высоко ценила демократию, чтобы оказываться под властью последовательно авторитарного Насера (впрочем, независимый Ирак оказался не лучше).
Перспектива вступления в арабско-националистическую ОАР не радовала и иракских курдов. Арабы-шииты также относились к этой затее скептически: в то время как в Ираке они составляли большинство, в едином арабском государстве они стали бы незначительным меньшинством.
Абд аль-Карим Касем воспользовался этими противоречиями в иракском обществе в своей борьбе с Арефом и арабскими националистами. Отсюда и сотрудничество Касема с коммунистами – они попросту были самой сильной партией, выступавшей против объединения.
Пока Ареф ездил по стране и толкал зажигательные речи об арабском единстве и социальном равенстве, Касем планомерно снимал его сторонников с важных постов в армии. Уже осенью 1958 Касем решил, что Ареф ослаблен достаточно и его можно отправить в почётную ссылку послом в Германию. А когда Ареф отказался, его просто посадили в тюрьму. Окончательную – как тогда казалось – победу над арабскими националистами Касем одержал в марте 1959-го, когда был жестоко подавлен мятеж офицеров-панарабистов в Мосуле.
В 1959 Абд аль-Карим Касем утвердил новый флаг, который должен был подчеркнуть особый статус Ирака как колыбели древнейших цивилизаций, а также его доисламскую историю. Так, на флаге появилась восьмиконечная звезда месопотамской богини Иштар, отсылающая к аккадском периоду истории Междуречья (XXIV-XXII века до н. э.). Другим древним символом на флаге Ирака стало солнце ассирийско-вавилонского бога солнца Шамаша. Таким образом Касем подчёркивал, что иракская история и культура не исчерпываются арабским периодом, который начался лишь в VII веке н. э.
Впрочем, от этих символов отказались уже в 1963 году, когда иракские баасисты свергли Касема и в первый раз пришли к власти. Вскоре после переворота 1963 года начались переговоры о воссоздании Объединённой Арабской республики – на этот раз в составе Египта, Сирии и Ирака. В конечном итоге переговоры завершились соглашениями о постепенной интеграции, которые так и не были выполнены. Зато на флаге Ирака они оставили три зелёных звезды (они символизировали Египет, Сирию и Ирак), от которых избавились лишь после свержения Саддама Хусейна в 2003.
(Dawisha, Iraq: A Political History from Independence to Occupation)
Junger Orientalist🕊
Флаг Ирака в 1959-1963 и национальная идентичность В 1958 году в Ираке произошёл военный переворот, известный как революция 14 июля, или Благословенная революция (aṯ-ṯawra al-mubāraka). Офицеры, организовавшие путч, немедленно упразднили монархию, и фактическим…
Абд аль-Карим Касем на фоне своего флага Ирака