Нейробиологи обнаружили связь между состоянием ясности и открытости во время медитаций и способностью мозга “отключать” зоны, поддерживающие внутренний монолог
Учёные из Гарвардской медицинской школы и Йельского университета доказали, что у опытных медитирующих, практикующих в буддистских традициях созерцательной осознанности (сати) и любящей доброты (метта), во время глубокой медитации затихают медиальная префронтальная и задняя поясная кора. Эти области входят в так называемую сеть пассивного режима (Default Mode Network, DMN), которая обычно отвечает за самореференцию и отождествление: внутренние монологи, сравнения и воспоминания о себе. На языке нейронауки это называют “снижением точности самопривязанных предсказаний” (reducing the precision of self-related priors).
В параллельном исследовании команды Венского университета участников с многолетним опытом медитации (практики указующих наставлений махамудры и дзогчена) исследовали с помощью ЭЭГ на протяжении всех фаз безусильного созерцания. Чем глубже медитирующие погружались в безусильность, тем активнее начинали работать передняя поясная кора (бдительность, регуляция внимания и различание значимого и вторичного), островок (восприятие внутренних телесных сигналов — сердечного ритма, дыхания, температуры) и верхняя теменная кора (интеграции зрительных, слуховых и соматосенсорных данных).
Получается, когда наш мозг перестаёт бесконечно комментировать происходящее и тщательно выстраивать образ «я», внимание естественно разворачивается к настоящему — к дыханию, звучанию, движению и присутствию других. Благодаря медитациям наши ожидания и предвзятость отступают, открывая пространство для ясного контакта, в котором легче слышать, не теряться в потоке мыслей и спокойнее реагировать на неопределённость.
https://www.nature.com/articles/s41598-024-73789-8
Автор публикации: Мария Чмир, @mchmir
Учёные из Гарвардской медицинской школы и Йельского университета доказали, что у опытных медитирующих, практикующих в буддистских традициях созерцательной осознанности (сати) и любящей доброты (метта), во время глубокой медитации затихают медиальная префронтальная и задняя поясная кора. Эти области входят в так называемую сеть пассивного режима (Default Mode Network, DMN), которая обычно отвечает за самореференцию и отождествление: внутренние монологи, сравнения и воспоминания о себе. На языке нейронауки это называют “снижением точности самопривязанных предсказаний” (reducing the precision of self-related priors).
В параллельном исследовании команды Венского университета участников с многолетним опытом медитации (практики указующих наставлений махамудры и дзогчена) исследовали с помощью ЭЭГ на протяжении всех фаз безусильного созерцания. Чем глубже медитирующие погружались в безусильность, тем активнее начинали работать передняя поясная кора (бдительность, регуляция внимания и различание значимого и вторичного), островок (восприятие внутренних телесных сигналов — сердечного ритма, дыхания, температуры) и верхняя теменная кора (интеграции зрительных, слуховых и соматосенсорных данных).
Получается, когда наш мозг перестаёт бесконечно комментировать происходящее и тщательно выстраивать образ «я», внимание естественно разворачивается к настоящему — к дыханию, звучанию, движению и присутствию других. Благодаря медитациям наши ожидания и предвзятость отступают, открывая пространство для ясного контакта, в котором легче слышать, не теряться в потоке мыслей и спокойнее реагировать на неопределённость.
https://www.nature.com/articles/s41598-024-73789-8
Автор публикации: Мария Чмир, @mchmir
❤40🔥13👍6❤🔥1
14-16 ноября мы провели очередную сессию про "Расширение перспектив" для одного из потоков Эволюции.
Удивительное открытие мы сделали совместно с участниками, что сегодня основным препятствием для того, чтобы видеть и брать / исследовать / координировать перспективы являются наши собственные неспецифические эмоции. Когда ты столкнулся с новым, неизвестным, сложным, неприятным - включается эмоциональная реакция, которая фокусирует нас на выживании, уводит от исследования, для которого необходимо "включить кору", так как именно это состояние позволяет жить в сложности и изменениях, а не выживать. Как вы понимаете, результат разный, в зависимости от того, каким собой мы решаем задачу.
Так что управление эмоциями, наблюдение за ними, способность конвертировать эмоции в силу и исследование - очень ценные умения для современного человека.
Что думаете по этому поводу?
Удивительное открытие мы сделали совместно с участниками, что сегодня основным препятствием для того, чтобы видеть и брать / исследовать / координировать перспективы являются наши собственные неспецифические эмоции. Когда ты столкнулся с новым, неизвестным, сложным, неприятным - включается эмоциональная реакция, которая фокусирует нас на выживании, уводит от исследования, для которого необходимо "включить кору", так как именно это состояние позволяет жить в сложности и изменениях, а не выживать. Как вы понимаете, результат разный, в зависимости от того, каким собой мы решаем задачу.
Так что управление эмоциями, наблюдение за ними, способность конвертировать эмоции в силу и исследование - очень ценные умения для современного человека.
Что думаете по этому поводу?
❤26👍8🔥5
Одновременно с нашим модулем 14-16 ноября проходил 3-х дневный ретрит в Катманду у Йонге Мингьюр Ринпоче (учитель и монах в традициях Карма Кагью и Ньингма тибетского буддизма). На ретрите обсуждались, как раз, способы управления эмоциями, делимся с вами основными идеями.
Три способа работы с эмоциями: невовлечение (Abandoning), преобразование (Transforming) и узнавание (Recognizing).
В буддийской традиции эмоции не делят на «хорошие» и «плохие» - их оценивают по одному критерию: усиливают ли они неведение или пробуждают ясность. Каждый из методов отражает разную зрелость сознания и разные отношения с движениями ума. В эволюционной логике - это три разных уровня субъекта, три разные позиции в контакте с реальностью: от избегания - к взаимодействию - к узнающей ясности. Ни один из методов не хуже другого. Они просто про разный этап пути.
Abandoning - это не подавление и не бегство. Это отказ подкреплять состояния, которые захватывают внимание и сужают восприятие. Когда внимание перестает «кормить» эмоцию, она остаётся, но теряет власть над решением и действием. В Эволюции мы называем это снижение вовлечённости в петли реакций. Первый шаг к тому, чтобы увидеть - я не то, что со мной происходит.
Transforming идёт дальше. Он рассматривает эмоцию как энергию, которую можно использовать для пробуждения. Внимание переносится с объекта эмоции на её внутреннюю вибрацию - и гнев трансформируется в ясность, страх во внимательность, привязанность в любовь. Меняется не чувство, а отношение к нему. В Эволюции это напоминает переход от борьбы - к присвоению своей энергии.
Когда мы перестаём бежать от собственных состояний - они начинают работать на нас.
Recognizing - третий уровень работы. Он не про объяснение, не про поиск смысла и не про позитивизацию. Это прямое узнавание природы сознания в том, что уже происходит. Эмоции возникают, но больше нет того, кто с ними борется. В Эволюции это та самая позиция субъекта, в которой мир перестаёт быть внешним. Он становится полем проявления нашего «Я есть». Это не принятие. И не позитивная философия. Это конец интерпретации.
Эти три способа - не три разные техники. Это трёхмерность зрелости:
• сначала мы перестаём разрушать себя борьбой
• потом учимся преобразовывать энергию эмоций (например, превращаем кризис в силу)
• затем - узнаём их природу и свою
Удивительно, что языки могут быть разные, а по сути все очень близко сейчас и в науке и в буддизме
Три способа работы с эмоциями: невовлечение (Abandoning), преобразование (Transforming) и узнавание (Recognizing).
В буддийской традиции эмоции не делят на «хорошие» и «плохие» - их оценивают по одному критерию: усиливают ли они неведение или пробуждают ясность. Каждый из методов отражает разную зрелость сознания и разные отношения с движениями ума. В эволюционной логике - это три разных уровня субъекта, три разные позиции в контакте с реальностью: от избегания - к взаимодействию - к узнающей ясности. Ни один из методов не хуже другого. Они просто про разный этап пути.
Abandoning - это не подавление и не бегство. Это отказ подкреплять состояния, которые захватывают внимание и сужают восприятие. Когда внимание перестает «кормить» эмоцию, она остаётся, но теряет власть над решением и действием. В Эволюции мы называем это снижение вовлечённости в петли реакций. Первый шаг к тому, чтобы увидеть - я не то, что со мной происходит.
Transforming идёт дальше. Он рассматривает эмоцию как энергию, которую можно использовать для пробуждения. Внимание переносится с объекта эмоции на её внутреннюю вибрацию - и гнев трансформируется в ясность, страх во внимательность, привязанность в любовь. Меняется не чувство, а отношение к нему. В Эволюции это напоминает переход от борьбы - к присвоению своей энергии.
Когда мы перестаём бежать от собственных состояний - они начинают работать на нас.
Recognizing - третий уровень работы. Он не про объяснение, не про поиск смысла и не про позитивизацию. Это прямое узнавание природы сознания в том, что уже происходит. Эмоции возникают, но больше нет того, кто с ними борется. В Эволюции это та самая позиция субъекта, в которой мир перестаёт быть внешним. Он становится полем проявления нашего «Я есть». Это не принятие. И не позитивная философия. Это конец интерпретации.
Эти три способа - не три разные техники. Это трёхмерность зрелости:
• сначала мы перестаём разрушать себя борьбой
• потом учимся преобразовывать энергию эмоций (например, превращаем кризис в силу)
• затем - узнаём их природу и свою
Удивительно, что языки могут быть разные, а по сути все очень близко сейчас и в науке и в буддизме
❤50⚡3👏2👌1
Нас часто спрашивают - а что будет результатом Эволюции? Много чего, на самом деле. Сегодня расскажем про один с примерами.
Каждый, кто проходит Эволюцию делает проект, это очень важная практика, делается в течение всей программы и может иметь результат.
Эволюционным проектом может быть что угодно:
- что-то лично для себя ("хочу хотеть" или "познакомится с тем собой, которого я не знаю")
- сложная бизнес-задача, бизнес-проект
- что-то из интересов, что давно мечтал/а сделать и не сделал/а пока
и дальше по списку - отношения, семейное, любое. Реализуя проект, человек видит, как работают эволюционные инструменты, как меняется реальность вокруг и получаются результаты, которые до этого не случались.
Чего только нет реализованного участниками: и новые бизнесы, и киносериал есть, спектакль, написанные книги, изменение в законодательстве, и новые программы и курсы, и продукты, и много личного, семейного, про что в публичном поле не сможем рассказать (простите, чувствительное очень)
Не так давно Арам Харди написал и выпустил книгу "Игра без масок". Он ее писал, пока был на Эволюции и проходил лидерский курс, посмотрите, там много того, с чем мы очень согласны и рады, что это прозвучит, потому что теперь можно таким делиться на широкую аудиторию.
И это они все сами... чудеса
Каждый, кто проходит Эволюцию делает проект, это очень важная практика, делается в течение всей программы и может иметь результат.
Эволюционным проектом может быть что угодно:
- что-то лично для себя ("хочу хотеть" или "познакомится с тем собой, которого я не знаю")
- сложная бизнес-задача, бизнес-проект
- что-то из интересов, что давно мечтал/а сделать и не сделал/а пока
и дальше по списку - отношения, семейное, любое. Реализуя проект, человек видит, как работают эволюционные инструменты, как меняется реальность вокруг и получаются результаты, которые до этого не случались.
Чего только нет реализованного участниками: и новые бизнесы, и киносериал есть, спектакль, написанные книги, изменение в законодательстве, и новые программы и курсы, и продукты, и много личного, семейного, про что в публичном поле не сможем рассказать (простите, чувствительное очень)
Не так давно Арам Харди написал и выпустил книгу "Игра без масок". Он ее писал, пока был на Эволюции и проходил лидерский курс, посмотрите, там много того, с чем мы очень согласны и рады, что это прозвучит, потому что теперь можно таким делиться на широкую аудиторию.
И это они все сами... чудеса
❤28🔥15👍6💯4⚡1
Мы в Эволюции исходим из тезиса, который отображен на картинке. Не так давно у нас произошел спор, в котором этот тезис был поставлен под вопрос. Мол, люди 200 лет назад еще труднее жили и стресса было намного больше. Вот хотим с вами обсудить, что вы про это думаете. Человека тут рассматриваем как вид. Ниже 2 опроса, приходите обсуждать)
Опрос 2. Если вы считаете, что человеку сегодня нелегко живется - проголосуйте еще за факторы, которые оказывают на это наибольшее влияние. Описание вызовов современного человека (выбрать можно несколько):
Anonymous Poll
25%
1. Борьба за статус, тотальная оценка и конкуренция, мифологизация AI – «он нас всех заменит»
40%
2. Я/Мы всем должен, постоянное давление обязательств, глобальное общество потребления, выгорание
69%
3. Беспрецедентная операционная нагрузка на наше внимание, многозадачность, перегруз
54%
4. Экспоненциальное ускорение нашей жизни, дикий темп изменений, несколько профессий за время жизни
10%
5. Морально-этические вызовы, беспилотные технологии, генная инженерия, клонирование людей
40%
6. Новые социальные вызовы, перенаселенность, сложность отношений, одиночество, депрессия
51%
7. Системные вызовы и неопределенность, ковид, военные конфликты, изменения климата
Наш мозг не развивается равномерно. Он перестраивается рывками. В свежем исследовании Кембриджа прослежено, как меняется топология структурных связей мозга от рождения до 90 лет по 4 216 МРТ-сканам.
Отчетливо становится видно: развитие — это не плавная кривая, а серия переломных точек, что развенчивает миф о линейном развитии мозга. Мы живем не по плавной линии, а по фазам. И каждая фаза накладывает свои требования к мышлению, поведению, адаптации и выбору стратегий.
Отчетливо становится видно: развитие — это не плавная кривая, а серия переломных точек, что развенчивает миф о линейном развитии мозга. Мы живем не по плавной линии, а по фазам. И каждая фаза накладывает свои требования к мышлению, поведению, адаптации и выбору стратегий.
👍15🔥8❤3
Рисовый vs пшеничный менталитет: что это вообще такое и почему это важно?
Вы, возможно, слышали гипотезу: регионы, где исторически выращивали рис, формируют более коллективистский, контекстный стиль мышления, а регионы «пшеницы» больший индивидуализм и автономность. Это рабочая модель, которую предложил психолог Томас Тэлхелм. Рис требует сложного орошения, координации и взаимозависимости. Пшеницу можно выращивать автономно, почти в одиночку. Так сформировались разные способы поведения.
Почему это полезно для нас? Потому что менталитет это не абстракция. Он определяет как человек принимает решения, как он решает конфликты, как он строит команды, как он реагирует на изменения и как вообще «делает дела».
Есть эксперимент, который хорошо показывает различие стиля взаимодействия с миром. В одном из исследований участников из «рисовых» и «пшеничных» регионов Китая запускали в кафе с тесно стоящими столами и стульями. Поведение различалось системно.
«Рисовые» участники аккуратно обходили препятствия, старались не задеть мебель, снижали риск создать неудобство окружающим, минимизировали воздействие на среду.
«Пшеничные» участники двигались прямее, спокойно отодвигали стулья, переставляли предметы под себя, ожидали, что среда должна подстраиваться под них.
А что сегодня формирует наш менталитет? Раньше это были злаковые, они форматировали жизнь человека, а сегодня какие виды менталитета вы замечаете у себя и в своем окружении?
Вы, возможно, слышали гипотезу: регионы, где исторически выращивали рис, формируют более коллективистский, контекстный стиль мышления, а регионы «пшеницы» больший индивидуализм и автономность. Это рабочая модель, которую предложил психолог Томас Тэлхелм. Рис требует сложного орошения, координации и взаимозависимости. Пшеницу можно выращивать автономно, почти в одиночку. Так сформировались разные способы поведения.
Почему это полезно для нас? Потому что менталитет это не абстракция. Он определяет как человек принимает решения, как он решает конфликты, как он строит команды, как он реагирует на изменения и как вообще «делает дела».
Есть эксперимент, который хорошо показывает различие стиля взаимодействия с миром. В одном из исследований участников из «рисовых» и «пшеничных» регионов Китая запускали в кафе с тесно стоящими столами и стульями. Поведение различалось системно.
«Рисовые» участники аккуратно обходили препятствия, старались не задеть мебель, снижали риск создать неудобство окружающим, минимизировали воздействие на среду.
«Пшеничные» участники двигались прямее, спокойно отодвигали стулья, переставляли предметы под себя, ожидали, что среда должна подстраиваться под них.
А что сегодня формирует наш менталитет? Раньше это были злаковые, они форматировали жизнь человека, а сегодня какие виды менталитета вы замечаете у себя и в своем окружении?
🔥13👍9
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Прежде чем действовать, нужно проверить
😁37😭10
Тревожность - слово 2025 года в России. И это же подтверждают наши с вами результаты опросов. Спасибо всем! И это не случайно, это точный маркер среды, в которой человеку приходится жить.
Наши опросы показывают что:
- 40% считают, что уровня стресса сейчас больше, чем когда-либо
- 51% говорят, что сравнения с прошлым бессмысленны: важно не то, как было, а как выдерживать сегодня
Подтверждается основной тезис - мы живём в условиях, под которые наша эмоционально-поведенческая система изначально не проектировалась
Тревожность не дефект. Это сигнал несоответствия между скоростью среды и возможностями адаптации. И если тревожность стала словом года, важно понимать, существует не «волевой» способ справляться с ней, а рабочие механики, которые реально уменьшают нагрузку.
Методы ниже не про «успокоиться», а про уменьшение перегрузки системы.
1. Управлять стимульностью среды. Тревожность растёт не от фактов, а от количества входящих стимулов. Минимизация:
- цифровой режим «окна» (время, когда вы открываете входящую информацию)
- ограничение новостного фона
- снижение количества источников через смысловую фильтрацию
Среда с меньшим количеством стимулов → меньшая частота тревожных реакций.
2. Уменьшать когнитивную многозадачность. Параллельные процессы создают «расширенную неопределённость», которую мозг интерпретирует как угрозу.
Рабочий инструмент - по возможности, завершать незавершённые контуры и придерживаться принципа "фокус внимание на одной задаче прямо сейчас".
3. Возвращать контроль через микроструктуру дня. Тревога растёт при ощущении отсутствия управляемости. Решение микро-структурирование (не план, а сетка опорных точек). Это не дисциплина, а восстановление ощущения предсказуемости.
4. Снижать скорость среды. Если невозможно снизить внешнюю скорость, можно снизить внутреннюю.
Практики:
- дыхательная нормализация как способ стабилизировать частоту сигналов (просто несколько глубоких вдохов и выдохов)
- deliberate slow actions: намеренно сниженная физическая скорость в базовых действиях
Тело - первый уровень стабилизации.
5. Восстанавливать «экологию внимания». Тревога возникает там, где внимание перегружено. Три ключевых навыка:
- удержание фокуса
- сознательные переключения
- смысловая фильтрация
Это не совсем mindfulness практики, это инструмент адаптации.
6. Создавать опорные связи с людьми. Тревожность это нарушение внутренней регуляции. Совместное присутствие снижает уровень возбуждения нервной системы, восстанавливая базовую безопасность.
Тревожность стала словом года не потому, что люди «перестали справляться», а потому что среда вышла за пределы обычной человеческой архитектуры.
Мы можем не избегать, а адаптироваться и эволюционировать
#практики
Наши опросы показывают что:
- 40% считают, что уровня стресса сейчас больше, чем когда-либо
- 51% говорят, что сравнения с прошлым бессмысленны: важно не то, как было, а как выдерживать сегодня
Подтверждается основной тезис - мы живём в условиях, под которые наша эмоционально-поведенческая система изначально не проектировалась
Тревожность не дефект. Это сигнал несоответствия между скоростью среды и возможностями адаптации. И если тревожность стала словом года, важно понимать, существует не «волевой» способ справляться с ней, а рабочие механики, которые реально уменьшают нагрузку.
Методы ниже не про «успокоиться», а про уменьшение перегрузки системы.
1. Управлять стимульностью среды. Тревожность растёт не от фактов, а от количества входящих стимулов. Минимизация:
- цифровой режим «окна» (время, когда вы открываете входящую информацию)
- ограничение новостного фона
- снижение количества источников через смысловую фильтрацию
Среда с меньшим количеством стимулов → меньшая частота тревожных реакций.
2. Уменьшать когнитивную многозадачность. Параллельные процессы создают «расширенную неопределённость», которую мозг интерпретирует как угрозу.
Рабочий инструмент - по возможности, завершать незавершённые контуры и придерживаться принципа "фокус внимание на одной задаче прямо сейчас".
3. Возвращать контроль через микроструктуру дня. Тревога растёт при ощущении отсутствия управляемости. Решение микро-структурирование (не план, а сетка опорных точек). Это не дисциплина, а восстановление ощущения предсказуемости.
4. Снижать скорость среды. Если невозможно снизить внешнюю скорость, можно снизить внутреннюю.
Практики:
- дыхательная нормализация как способ стабилизировать частоту сигналов (просто несколько глубоких вдохов и выдохов)
- deliberate slow actions: намеренно сниженная физическая скорость в базовых действиях
Тело - первый уровень стабилизации.
5. Восстанавливать «экологию внимания». Тревога возникает там, где внимание перегружено. Три ключевых навыка:
- удержание фокуса
- сознательные переключения
- смысловая фильтрация
Это не совсем mindfulness практики, это инструмент адаптации.
6. Создавать опорные связи с людьми. Тревожность это нарушение внутренней регуляции. Совместное присутствие снижает уровень возбуждения нервной системы, восстанавливая базовую безопасность.
Тревожность стала словом года не потому, что люди «перестали справляться», а потому что среда вышла за пределы обычной человеческой архитектуры.
Мы можем не избегать, а адаптироваться и эволюционировать
#практики
❤32