Дар уль-Аман
778 subscribers
262 photos
3 videos
8 files
238 links
Обзор книг, статей и публикаций затрагивающих историю и развитие Исламской цивилизации. Обращаем внимание и на современные резонансные события.

Для вопросов: @Aman_ask

Чат t.iss.one/Amanchat
Download Telegram
Для работы проекта нужны деньги. Для того, чтобы проект Махмудийя оставался независимым, ему нужна ваша материальная поддержка. Но не хотелось просить денег просто так, поэтому мы сначала подготовили первую книгу для вас, чтобы вы увидели, в каком формате мы планируем работать дальше.

Финансово поддержать проект можно, отправив деньги сюда:

Карта Сбербанка: 5469380066875823 (имя на карте К.И.)

(Из других стран – помимо РФ – можно отправить деньги, например, с помощью сайта paysend.com с небольшой комиссией)

Яндекс.Деньги: https://money.yandex.ru/to/410017333838206

Если вы хотели бы отправить деньги проекту Махмудия каким-либо иным способом, свяжитесь со мной через телеграм-бот @Qazani_bot
К чему мы сделали этот опрос?

Есть идея делать аудио записи по наиболее известным произведениям мусульманской классической литературы. То есть, что то вроде подкастов с подробным разбором и обсуждением того или иного произведения. Предполагается, что подписчики будут иметь возможность прочитать эти работы, поэтому мы будем использовать те произведения, что уже переведены на русский язык.

Думаю имеет смысл начать этот цикл если наберём хотя бы 35 заинтересованных человек. Пишите нам в личку, если интересно. Спасибо.
Подписчики спрашивают мог ли мусульманин владеть рабами, которые также исповедовали Ислам.

Тут есть два момента. С точки зрения исламского права, обращать мусульман в рабство категорически нельзя, любая практика такого рода была незаконна с точки зрения правовых норм того времени. Другой вопрос, если скажем раб будучи немусульманином переходил в Ислам. Что должен был делать его хозяин в таком случае? На хозяине не было обязательства осовобождать такого раба, но это безусловно поощрялось исламским правом, если конечно сам раб имел возможность начать свободную жизнь, но это уже другая история.
О клиентско-патронских отношениях в ранней исламской истории на примере одной андалузской семьи.

Бану Каси были известным в Андалузе аристократическим родом вестготского происхождения. Их предком был некий Касий, про которого Ибн Хазм пишет, что он был графом пограничья во времена Вестготского королевства. Этот Касий совершил путешествие в Дамаск, где обратился в Ислам при омейядском халифе Аль-Валиде (705-715), и согласно правовым нормам того времени, он стал клиентом (мауля) халифа. Такой связью он, разумеется, гордился. Однако позже появилась другая версия о его якобы настоящем патроне, от которого Касий принял Ислам. Это был Хассан ибн Ясар аль-Хузали, судья Сарагосы во времена, когда первый омейядский правитель Абдур-Рахман I прибыл в Испанию, в 756 году.

Когда эта версия дошла до Мухаммада ибн Любба (ум. 898), члена семьи Бану Каси, он нашел сына Хассана и убил его, за то, что тот распространял эту версию.

Почему такая реакция? Соперничество Мухаммада ибн Любба с другими членами семьи заставило его искать поддержку от омейядского амира. Кроме того, омейядские элиты, как правило, считались клиентами Омейядов, поэтому Мухаммед ибн Любб был вероятно заинтересован в продвижении версии, согласно которой его предок обратился так сказать "из рук" омейядского халифа. Версия, которая делала его клиентом арабского племени, была тем более неприемлемой для него, поскольку его самым серьезным противником в борьбе за Сарагосу был араб Мухаммад ибн Абд аль-Рахман аль-Туджиби, чья семья получила поддержку Омейядов, чтобы ослабить власть Бану Каси. Вполне возможно, что семья Хассана могла заявлять какие-то права на своих предполагаемых клиентов из Бану Каси.
В Андалузе случались удивительные примеры радикального синтеза омейядских претензий и шиитского мессианства. Не припомню такого на востоке, но вот в Испании был по меньшей мере один случай.

В 900-901 один из Омейядов, известный как Ибн аль-Китт, дальний родственник правящего амира Абдуллаха, установил контакты с берберскими племенами. Сообщается, что Ибн аль-Китт проповедовал, предсказывал и показывал чудеса, в тоже самое время критиковал амира за то, что тот не ведет джихад против христиан. Собрав многих последователей, Ибн Аль-Китт напал на город Самора, который был перестроен и заселен Альфонсо III в 893 году. Но в конечно итоге христиане победили его, а его войско разбежалось.

Его вдохновителем был некий Абу Али ас-Саррадж, которого описывают как аскета, всегда одетого в белые одежды, и ездящего на осле. Он проповедовал джихад в приграничных районах Андалуза и пытался заключить альянс между различными анти-омейядскими мятежниками. Про него почти ничего больше не известно, но считается, что он был шиитом-исмаилитом. Исмаилитские агенты тогда активно проповедовали в Северной Африке и Андалузе, и даже сумели в конце концов утвердить династию Фатимидов. В 901 году Ибн аль-Китт провозгласил себя Махди.

Почему исмаилитский агент поставил на "омейядского махди", раз они верили, что махди-халиф должен быть обязательно Фатимидом? Как пишет Марибель Фьеро:

"Это кажется невероятным, если только Ибн аль-Китт не был простой пешкой в более широкой и более сложной игре, используемой для того, чтобы обострить кризис эмирата Омейядов и помочь с его падением. В этом случае он был бы отвергнут после того, как была раскрыта истинная личность Махди, то есть, когда был провозглашен халиф Фатимидов."
После Аббасидской революции и свержения Омейядов более 150 лет в Андалузе не было признаного халифа. Аббасидов андалузские эмиры Омейяды не признавали, себя называть халифами не решались (до 929 года). Однако в пятничной молитве андалузцы продолжали поминать абстрактного и не персонифицированного халифа, его называли "АбдуЛллах, амир аль-муминин" (раб Аллаха, повелитель верующих). Примечательно, что до нас не дошли ни одна фатва, ни одно возражение андалузских ученых против такого положения вещей.
Абдур-Рахман III и арабы Андалуза

"К десятому веку термин «мавали» во множественном числе использовался почти исключительно для обозначения институционализированной социальной группы, состоящей из тех, кто был верен правящей семья Омейядов. Этот термин был противоположностью «арабам», что часто являлось синонимом повстанцев. Омейяды позаботились о том, чтобы их не называли «арабами», а в хрониках Омейядов арабы или арабские клиенты, работающие в администрации халифа, обычно не упоминаются по их племенным нисбам. Фактически, Омейяды, и особенно Абдур-Рахман III, пытались дистанцироваться от арабов и считали курайшитов и семью Омейядов особой категорией, отдельной от других арабов. Таким образом, халиф, который был вынужден управлять этнически разнообразным населением, старался не связываться с какой-либо конкретной этнической группой, чтобы создать для себя более широкую основу поддержки.

Арабы, как и берберы и мувалляды, восставали против правления Омейядов. Абдур-Рахман III не доверял им и на самом деле он сделал все, что мог, чтобы подорвать их власть: он назначал неарабов в качестве наместников в районы джундов (армии) и давал другие важные военные позиции неарабам. Но арабская (как и берберская) власть так и не была уничтожена, как власть муваллядов. Ни одному правителю муваллядов не разрешили остаться в своем местной оплоте власти, тогда как арабы и берберы оставались. После распада халифата возникли арабские и берберские королевства (таифы), но мы не находим никаких политических субъектов муваллядов.

Идею арабского верховенства было трудно искоренить в обществе, где память об арабском происхождении все еще записывалась и лелеялась, и где легитимность правителя основывалась на его членстве в арабском племени, даже если это требование было отфильтровано благодаря религиозным заслугам курайшитов, племени Пророка. Сам тот факт, что религиозные заслуги и арабскую идентичность было так трудно разделить, не помогал этому (Пророк сам был арабом, Коран был на арабском языке, ежегодное паломничество совершалось к святыням в Аравию, и любовь к арабам широко рассматривалась как часть веры). Достаточно показать один пример того, как при всем своем недоверии к арабам Абдур-Рахман III не мог избежать своего собственного происхождения или социального значения, сохраняемого арабами.

Бану Аза аль-Хамдани сохранили свою местную власть после их покорения. Член этой арабской семьи, Ахмад ибн Мухаммед ибн Аза описан как красивый, щедрый, красноречивый и культурный человек. Он привлек внимание халифа и получил много преимуществ и возвышенное положение от него. Ахмад ибн Мухаммед ибн Аза произнес знаменитую речь, восхваляя Абдур-Рахмана III как потомка Пророка (каковым халиф не был, в отличие от имама Фатимидов) и как праведного имама, через которого арабы приумножили великолепие и блеск: Пророк и арабская власть тесно переплелись здесь. Когда этот Ахмад был наместникоv Хаэна, халиф послал к нему высокопоставленного неарабского чиновника по имени Аль-Калафат, чтобы проверить его работу в определенном деле. Ибн Аза счел контроль Аль-Калафата невыносимым, а его поведение наглым и грубым, и приказал его выпороть сотней плетей. Аль-Калафат сумел бежать и пожаловался халифу. Говорят, что Абдур-Рахман III задумал наказать Ибн Аза, но его отговорил визирь Абдуль-Малик ибн Джахвар (друг Ибн Аза), который сочинил стихи, высмеявшие суд над Аль-Калафатом. Халиф засмеялся, и Ибн Аза остался безнаказанным. Аль-Калафат никогда бы не осмелился поступить с Ибн Азой, как Ибн Аза с ним (если только не ослушаться приказа халифа). Быть арабом в десятом век по-прежнему означало владеть привилегиями, гордостью и авторитетом.

- Maribel Fierro, Abd al-Rahman III
"Мусульманская традиция эгалитаризма проникла в аль-Андалус с появлением арабо-исламской классической литературы в придворных кругах Омейядов, такой как литературный сборник Ибн Абд Раббихи (ум. 940). Халиф Омейядов фактически способствовал созданию андалузской идентичности, которая вращалась вокруг исламской религии и арабской культуры, пытаясь отодвинуть арабскую этническую принадлежность на второстепенную позицию. Основное влияние на эту общую андалузскую идентичность оказало включение новообращенных в мир мусульманской науки. К десятому веку эксперты по религиозным знаниям, улямы, в основном были из семей обращенных, о чем свидетельствует отсутствие какой-либо племенной принадлежности в их именах. Абдур-Рахман III назначил судьей Кордовы Ахмада ибн Баки ибн Махляда. Отвечая на вопрос о происхождении его семьи, он ответил, что они являются потомками клиента (мавла) женщины из Хаэна. Его честность считалась замечательной: если бы он утверждал про свое арабское происхождение, никто не осмелился бы отрицать. Эта история указывает на заметную тенденцию во время халифата Абдур-Рахмана III по установлению общественного положения мусульманина на основе его служения халифу или его религиозных заслуг, а не на основе его этнического происхождения.

В то же время, последний судья Абдур-Рахмана III, и первый судья аль-Хакама II, бербер Мунзир ибн Саид аль-Баллути (ум. 966), как утверждается, способствовали принятию нисбы Аль-Ансари теми, у кого не было арабского племенного происхождения. Эта нисба произошла от имени Ансар («Помощники»), данного арабским соплеменникам в Медине, которые помогали Пророку, когда он поселился там. Мунзир говорит, что тот, кто помогал Пророку (то есть исламской религии), в любое время имеет право называться «Ансари». Таким образом, он способствовал использованию нисбы с чисто религиозным значением, шаг, который имел бы важное влияние в истории аль-Андалуза. Некоторые андалузцы, не имевшие арабской генеалогии, приняли эту нисбу, что свидетельствует о их приверженности Исламу. В новом халифатском обществе важным было именно быть мусульманином, даже если на практике арабы сохраняли особый статус по всем причинам, указанным выше. "

- Maribel Fierro, Abd al-Rahman III
Вопрос об ибадитах в свое время был интересен знаменитому лидеру алжирского сопротивления французским колонизаторам амиру Абдуль-Кадыру аль-Джазари. Как раз читал недавно как он консультировался с кадием Феса относительно того, следует ли рассматривать племена, выступившие на стороне колонизаторов, как отступников - с соответствующими последствиями. В том же письме амир спрашивал про хукм ибадитов, ведь в Алжире, как известно, существует значительная ибадитская община.

Кадий Абдуль-Хади бин Абдуллах Хусейн дал ответную фатву 1 мухаррама 1256 г.х. (5 марта 1840). Он сообщил, что у фукаха нет однозначного мнения относительно мусульман, выступивших на стороне христиан. Но даже если бы они были отступниками, было бы запрещено захватывать их жен и детей, говорит судья. Относительно ибадитов вердикт был такой: "Их нельзя считать неверущими".

Соответственно кадий не дал добро на те законы войны, что амир Абдуль-Кадыр хотел применить к упомянутым группам.

https://t.iss.one/semenovkirill/1694
Forwarded from Wild Field
Еще один потенциально спорный исторический фильм выйдет на экраны в ближайшее время в Индии. Неугомонный Болливуд создал эпическую картину о третьей битве при Панипате (14 января 1761 г.), когда армия индуистской империи Маратхов, объединившей большую часть Хиндустана, сошлась с войском Ахмада Шаха Дуррани - первого царя Афганистана и отца афганской государственности.

Фильм не стал таким скандальным как вышедший в 2018 году Padmaavat, но тема индуистско-мусульманских конфликтов как никогда чувствительная. Я не знаю хинди, но встречал ролики где индийские ютуберы объясняли исторический контекст событий 1761 года с помощью видеоряда из современных Афганистана и Кашмира. Индийские и пакистанские мусульмане заранее не верят в историческую объективность фильма, зато афганцы похоже довольны. Много ли в самом Афганистане сняли эпических кинолент про афганскую историю?

Кстати, фигура Ахмада Шаха Дуррани (Ахмада Шаха Абдали) воспринимается очень неоднозначно в хиндустанской мусульманской среде. Будучи одним из полководцев иранского Надир шаха, Ахмад Абдали участвовал в разрушительном походе на царство Великих Моголов и в разорении могольской столицы Дели. Ну а с другой стороны, все равно приятно, что одна из крупнейших битв 18 века, закончилась сокрушительным поражением маратхов и победой мусульман. Последней выигранной войной в Хиндустане.

У трейлера можно включить английские субтитры.

https://www.youtube.com/watch?v=zpXnmy-6w1g
Индийский суд разрешил дело мечети Бабри в пользу индусской общины. В общем все как и ожидалось. На месте мечети построят храм Рамы.

Мусульманам выделят в качестве усладительной пилюли пять акров земли в другом месте, чтобы они могли построить мечеть.

https://www.aljazeera.com/news/2019/11/babri-mosque-case-indian-top-court-disputed-site-hindus-191109052713446.html?fbclid=IwAR1ibh5BMiYiVWb-6l2wnSulyuqoaMhsShAau_2vvuNpW98wPXbg3BwZgJw
Тем временем, Верховный суд Индии принял окончательное решение по вопросу храма в Айодхье. На спорной территории будет возведён храм Рамы, мусульманской общине в качестве компенсации будет передано 5 акров земли по соседству для строительства мечети.

Решение огласили несколько часов назад, Нарендра Моди призвал представителей всех общин к спокойствию. Админ сейчас в индийский интернет соваться боится - затопчут. Мнения всех заинтересованных сторон можно будет изучить через несколько дней, когда всё (надеюсь) устаканится. Лучше попытаемся вспомнить хронологию событий:

1528 год - падишах Бабур возвёл в городе Айодхье мечеть. Или не Баубр в XVI веке, а Аурангзеб в XVII веке. Или не Аурангзеб и не Бабур, а предшествовавшие им Делийские султаны. Дело тёмное, но в XVIII веке мечеть уже точно стояла, успев основательно обветшать.

Айодхья занимает особое место в индусской религиозной традиции - это место рождения бога Рамы. Говорят также (индусские националисты говорят), что великолепный храм на месте рождения Рамы существовал до мусульманского нашествия, когда Бабур (Аурангзеб/Алауддин Хильджи) осквернил святыню, разрушил храм до основания, а на его месте возвёл мечеть. Может быть, так оно и было, мусульманские религиозные объекты в Южной Азии часто строились на месте индусских - Кутуб-Минар в Дели тому яркий пример. Так или иначе, провести археологический раскопки в спокойной обстановке в Айодхье никому не дадут.

1717 год - джайпурский махараджа Джай Сингх II приобрёл рядом с мечетью земельный участок, где индусы могли молиться Раме. Судя по всему, взаимоотношения двух общин не всегда отличались миролюбием, индусы иногда пытались заявить права на всю остальную землю.

1859 год - вскоре после сипайского восстания британская администрация, доведённая до белого каления постоянными жалобами представителей общин друг на друга, отделяет забором индусскую территорию от мечети Бабура и запрещает проход на территорию соперничающей общины под страхом тюрьмы. В таком виде ситуация консервируется на 90 лет.

1949 год - "Хинду махасабха" и союзные ей правые индусские организации начинают агитацию за разрушение мечети Бабура и строительство на её месте храма в честь бога Рамы. В декабре 1949 года, после 9-дневного чтения у стен мечети поэмы Тулсидаса "Море деяний Рамы", индусские активисты выламывают двери мечети и устанавливают внутри неё статуи Рамы и Ситы. Центральное правительство требует удалить статуи, местные власти отказываются это сделать. В итоге, двери мечети запечатываются, а дело о принадлежности земельного участка попадает в гражданский суд, где и вязнет на десятилетия.
_________________________________________________________________________
Все описанные выше события были важны только на местном уровне - в Айодхье и окрестностях. Но всё изменилось в конце 1980-ых гг. Во-первых, в Индии широко распространилось телевидение и телесериалы. Самыми рейтинговыми сериалами стали "Махабхарата" и "Рамаяна". Во-вторых, ИНК отодвинула от власти в Дели широкая оппозиционная коалиция, состоявшая из пары десятков разнородных политических сил. Правительство В. П. Сингха пользовалось не слишком большим авторитетом - на этом фоне БДП решила актуализировать "вопрос Айодхьи".
_________________________________________________________________________

1986 год - по решению суда двери мечети вновь открыты, там разрешено молится индусам. Мусульмане протестуют, формируется "Всеиндийский комитет защиты мечети Бабура"

1989 год - БДП и связанная с партией организация "Всемирный совет индусов" начинают всеиндийскую кампанию за возведение храма Рамы. Лидер БДП Лал Кришна Адвани совершает поездку по крупнейшим городам Индии, агитируя за "восстановление справедливости".

1990 год - митинг индусских активистов в Айодхье расстреливает местная полиция, 18 убитых.

1991 год - Конгресс возвращается во власть, а БДП становится главной оппозиционной силой. Вопрос о строительстве храма в Айодхье - главная национальная проблема.

6 декабря 1992 года - двухсоттысячная толпа индусских активистов с помощью подручных средств разносит мечеть Бабура до основания
В начавшихся затем межконфессиональных столкновениях гибнет более двух тысяч человек. Адвани и других лидеров БДП пытаются привлечь к судебной ответственности, но доказать их вину не удаётся. Центральное правительство запрещает восстанавливать мечеть или строить храм Рамы, проблема остаётся в замороженном состоянии

27 февраля 2002 года - поезд с паломниками-индусами, возвращавшимися из Айодхьи, был подожжён на станции Годхра, штат Гуджарат. Погибло несколько десятков человек, в поджоге были обвинены мусульмане. В последовавших затем индусско-мусульманских столкновениях в Гуджарате погибло более тысячи человек - в основном, мусульман. Гуджаратское правительство, которое тогда возглавлял молодой и перспективный политик Нарендра Моди, обвиняли в бездействии, снисходительном отношении к погромщикам индусам, а то и в прямой организации погромов в мусульманских кварталах.

30 сентября 2010 года - вердикт Верховного суда по "вопросу Айодхьи": спорная территория делится между индусами и мусульманами, любое строительство запрещается. Естественно, вердикт не устроил никого.

Май 2014 года - БДП триумфально выигрывает выборы, а Нарендра Моди занимает пост премьера. Обещание возвести храм бога Рамы в Айодхье - обязательный пункт программы индусских националистов.
Forwarded from Traditional Modernist
Интересные впечатления после прочтения имама Шарани - известного арифа и алима из Египта 16 века. В своих наставлениях суфиям и эмирам он демонстрирует читателю, современное ему общество в котором существуют две полноценные ветви власти: духовная и политическая/светская, то есть власть находящая в руках тех кто может применить насилие.

Причина разделения лежит в простом факте: чем дальше мусульмане живут от времени Первых Праведных поколений, тем сложнее сочетать в одном человеке (Правителе) и духовное и светское. Поэтому происходит естественное
разделение, которое, судя по всему, невозможно предотвратить. Вместе с тем, признавая этот факт, Шарани, предлагает свою версию ‘секуляризма’. Духовная власть должна доминировать над политической, наставляя её и выступая чем-то вроде посредника или даже арбитра между простым народом и политическими лидерами. В противном случае 😑 политическая власть ‘слетит с катушек’ и устроит такую несправедливость, что все общество будет это потом очень долго расхлёбывать. Кстати, именно это и произошло впоследствии, если мы посмотрим на то как проходила ‘модернизация’ в мусульманских странах, то будет очевидно, что концентрация власти в руках одной ветви произошла за счёт значительного снижения авторитета ученых и суфиев и разрушения их экономической базы (Вакф).

Разумеется, термин светская власть, используется здесь условно, без связи с тем типом политического устройства, что получил развитие в последние 100-150 лет.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Wild Field
"Как регулярное извержение яростных анти-британских провоенных настроений среди афганского народа, так и консервативный прагматичный ответ афганских правителей на них, имеют давнюю историю. Как мы видели.. фундаментальная политика всех монархов династии Мухаммадзай, начиная со второго правления Дост Мухаммада в 1840-х годах, заключалась в том, чтобы поносить Радж как "империю зла" для популярного афганского потребления, оставаясь при этом частными союзниками Британской Индии. Пестуя свой анти-иностранный образ у себя дома, афганские правители давали понять британцам, что без их постоянного сотрудничества такой дикий воинствующий народ станет серьезной пограничной проблемой для Индии."

https://medium.com/@alnur/afghan-neutrality-becbe203352b

#афганистан
"Если бедность на севере будет продолжаться, Ислам исчезнет на севере"

Хорошая речь эмира Кана, Сануси Ламидо.

https://www.youtube.com/watch?v=RJ71sjnpOWw&t=213s