Структуру курса я решил делать так, сначала пишу про сюда все что знаю и думаю про Селф с разных перспектив вместе с привычными практиками и более продвинутыми, которые подсмотрел у других мастеров (типа Lock Kelly). А потом буду думать как из этого всего группу собрать. Заодно может вы добавить свои мысли и реакции, которые мне помогут доработать программу.

Поехали!

Что такое Self и зачем он нужен терапевту? Часть 1

Представь, что у нас внутри есть не только разные мысли и эмоции, но и настоящие части, каждая со своим характером, желаниями и страхами. Это как будто у нас целая команда внутри, и каждый член этой команды выполняет свою роль, чтобы мы справлялись с жизнью. Иногда эти части сотрудничают друг с другом, а иногда, наоборот, вступают в конфликт. Например, одна часть может подталкивать нас к риску и новым открытиям, а другая, наоборот, бережёт и напоминает об осторожности. Вроде бы они оба заботятся о нас, но их методы могут не совпадать.

Внутри нас также есть нечто особенное — можно назвать это состоянием Self. Это что-то глубже привычных мыслей и чувств. Self — это как внутренний ресурс, доступный всем и каждому, но у многих людей он либо не в полной мере осознаётся, либо на заднем плане, потому что разные части слишком заняты своими заботами.

Вот здесь и начинается вся магия работы с Self: эта часть нас не пытается бороться, не осуждает и не поглощена тревогами. Self проявляется как нечто очень стабильное и мудрое, готовое быть другом всем остальным нашим частям. Оно может быть как лидер команды — мягкий, но уверенный, который не командует, а поддерживает каждого члена своей команды. Если удаётся укрепить связь с этим Self, тогда все наши внутренние части начинают чувствовать себя в большей безопасности. Постепенно они могут уступить свою роль, например, той части, которая держит нас в тревоге или самокритике, потому что она, возможно, наконец-то почувствует, что может расслабиться.

Обычно этот Self немного недооценён в терапевтической работе, особенно в обучении IFS. Да, мы говорим о его важности, но на практике бывает трудно понять, как можно дать ему проявиться среди десятков активных внутренних голосов. Именно здесь на помощь приходят специальные практики, и это не столько про психологический разбор, сколько про состояние и осознанность. Например, медитации и техники внимательности помогают не «воспитывать» части, а мягко создавать такое внутреннее пространство, в котором Self может свободно проявиться и работать на нас. Особенно это важно для раненных/уязвимых частей (изгнанников)

На группе мы точно будем этим и заниматься: учиться замечать Self, чувствовать его, дать ему проявиться среди всех остальных частей. Это не про то, чтобы навсегда избавиться от своих частей (как часто воспринимается в духовных традициях растворение эго), а про то, чтобы каждое из наших «внутренних Я» почувствовало, что ему тоже можно отдохнуть, ведь у него есть надёжный лидер — наш собственный Self.

Как наблюдать свои части, оставаясь в состоянии Селфа. Часть 2

Когда мы работаем над укреплением состояния Селфа, важная задача — научиться наблюдать свои части, не погружаясь в их эмоции и мысли. Чаще всего, когда одна из наших частей активируется, мы сразу же становимся её «заложниками»: тревога заполняет всё сознание, или внутренний критик включает режим осуждения, и мир сужается до его оценок. В такие моменты мы как будто забываем, что это просто одна из частей, которая хочет нас защитить или контролировать. Однако Селф предлагает другой способ взаимодействия — так называемое «разделение с частью». Оно помогает оставаться в состоянии Селфа и наблюдать части со стороны, не теряя себя в их переживаниях.

Разделение с частью — это искусство находиться в Селфе, удерживая одновременно внимательное и сострадательное присутствие для всех активных частей. Мы начинаем видеть свои мысли и чувства не как суть себя, а как проявления отдельных частей, которые можно изучать. Например, если одна из частей испытывает тревогу, Селф может мягко наблюдать её, не погружаясь в эту тревогу целиком. Селф становится чем-то вроде дружественного свидетеля: присутствует рядом с частью, позволяя ей выражать себя, но не теряет свою стабильность и ясность. Такая практика помогает частям почувствовать, что они услышаны и приняты, и тогда у них уже нет острой необходимости перехватывать управление.

Что интересно, когда наши части начинают ощущать, что их замечают и принимают, они постепенно успокаиваются и отпускают своё напряжение. Состояние Селфа как бы даёт им сигнал, что они в безопасности, что не нужно настойчиво «вести» нас в каждую ситуацию. Селф, таким образом, становится центром, от которого исходит внимание и поддержка, а наши части могут существовать в этом пространстве спокойно, не подавляя друг друга. Со временем, чем чаще мы практикуем это состояние, тем легче становится удерживать Селф даже в сложных моментах.

Практика разделения с частями

1. Найди тихое место, где тебя никто не побеспокоит, сядь удобно и закрой глаза.
2. Сделай несколько глубоких вдохов и выдохов, чтобы настроиться на внутреннее состояние покоя.
3. Обрати внимание на свои мысли или эмоции. Какие из них активны прямо сейчас? Возможно, есть часть, которая испытывает тревогу, часть, которая что-то оценивает, или часть, которая чего-то боится.
4. Представь, что ты можешь немного «отступить» от этих мыслей и чувств, оставив между собой и ними некоторое пространство. Просто наблюдай за ними, не пытаясь ничего менять. Приветствуй каждую из частей, которая выходит на передний план, и поблагодари её за её работу.
5. Заметь, что, даже когда часть проявляет себя, ты можешь оставаться в Селфе — в этом состоянии спокойствия, ясности и поддержки.

------
Также:
- Что такое Self и зачем он нужен терапевту?

Тут же моя критическая часть ругает за сухость постов и слишком сильное упрощение практики. Но появляется другая часть и напоминает, что мы договорились, что я пишу серию постов про Селф, как есть, но с прицелом, что это будет будущая структура для группы/курса. Так что замечаю и слышу тебя мой любящий критик, но все же продолжу начатый курс, как мы договорились с самого начала 🙂

Энергия Селфа: как найти силу и спокойствие внутри себя. Часть 3

Когда мы говорим о Селфе, важно понимать, что это не только про внутреннее спокойствие и ясность. У Селфа есть ещё один удивительный аспект — его энергия. Энергия Селфа — это то, что придаёт нам силу оставаться стабильными и поддерживающими, даже когда внутри активируются различные части. Она помогает взаимодействовать с ними, не теряя контакт с самим собой, и именно она создаёт чувство надёжности и безопасности, которого так не хватает нашим внутренним частям.

Представь, что разница между Селфом и его энергией похожа на солнце и солнечный свет. Селф — это как центр нашего внутреннего мира, стабильное и глубокое присутствие, в котором мы чувствуем себя целостными и открытыми к себе и другим. В то время как энергия Селфа — это своего рода «излучение» этого центра, проявление Селфа, которое ощущается как спокойная сила, уверенность, доброта и сострадание. Селф можно представить как основу, состояние чистого и необусловленного осознания, которое вмещает всё, что происходит внутри нас. А энергия Селфа — это активное проявление этого состояния, конкретные качества, которые мы чувствуем и показываем миру, когда находимся в контакте с Селфом.

Когда мы учимся подключаться к этой энергии, наши части начинают чувствовать себя более спокойно и доверчиво. Им больше не нужно так остро реагировать на всё, что происходит вокруг. Энергия Селфа мягко приглашает их отступить, чувствуя, что за них кто-то заботится. Это позволяет нашим внутренним частям постепенно расслабиться и начать доверять Селфу, как надёжному другу, который может поддержать, когда это необходимо.

На группе мы будем работать с тем, как почувствовать и удерживать эту энергию, чтобы Селф мог становиться для нас источником спокойствия и силы в любых ситуациях. И это не про контроль или подавление частей, а про мягкое присутствие, которое охватывает все наши внутренние переживания и позволяет им существовать в одном пространстве.

Практика: Настройка на энергию Селфа

1. Найди спокойное место, сядь или ляг, закрой глаза и сделай несколько глубоких вдохов и выдохов, чтобы расслабиться.
2. Представь, что внутри тебя есть глубинный источник спокойствия и ясности, не затронутый суетой или тревогой. Это и есть энергия Селфа.
3. Почувствуй, как это состояние начинает заполнять всё твоё тело. Можешь представить его как лёгкий свет или тёплое ощущение, которое постепенно растекается от центра твоего тела к конечностям.
4. Заметь, что происходит с твоими частями, когда энергия Селфа наполняет тебя. Возможно, некоторые из них начнут отступать или даже расслабляться.
5. Поприветствуй эту энергию и побудь с ней несколько минут, не стараясь удерживать её силой, а просто позволяя ей быть.

____
Что такое Self и зачем он нужен терапевту?
Как наблюдать свои части, оставаясь в состоянии Селфа.

Друг прислал мем с такой подписью:

"Когда узнал про метапозицию, а потом про Селф..."

Это натолкнуло меня на целую телегу размышлений (да-да, телега-в-телеге) о том, почему всё же имеет смысл говорить про Селф и чем он отличается от метапозиции.

Мне видится, что Селф находится условно посередине между метапозицией и духовными традициями.

Попробую пояснить, как я это понимаю.

Метапозиция — это базовое, отстранённое наблюдение за своим умом, позволяющее человеку воспринимать свои мысли, чувства и реакции с дистанции. Она помогает создать пространство между "я" и эмоциями, как бы глядя на них со стороны. Цель метапозиции — нейтральное осознание, не требующее глубокого вовлечения или трансформации. Это самый простой и практичный уровень осознанности, который не нуждается в духовном контексте и который безусловно полезен как психотерапии, так и в жизни.

Селф добавляет к метапозиции гораздо больше: это не просто наблюдение, но и глубокое сострадание, активное участие, поддержка внутренних частей и их интеграция в целостную личность. Селф соединяет психотерапию и духовные аспекты, описывая "истинное Я" как состояние, обладающее качествами мудрости, ясности и внутреннего света. Селф не только видит и понимает внутренние процессы, но и создаёт для них пространство принятия и исцеления, раскрывая более глубокую природу сознания.

Традиции такие как Махамудры и Дзогчен (наиболее близкие к Селф кмк) уходят ещё глубже, переходя от работы с частями личности к осознанию самой природы ума. Эти буддийские практики говорят о естественном, изначально чистом состоянии сознания (ригпа или природа ума), существующем до всех концепций и разделений. Здесь человек не просто наблюдает или работает с внутренними частями, а непосредственно переживает свою подлинную природу как изначальную ясность и пустотность. Махамудра и Дзогчен — это хардкорные практики, требующие не просто отстранённого взгляда или сострадательного присутствия, а полного погружения в осознание недвойственности, где исчезают все разграничения между "я" и "не-я".

Но нам всем повезло, потому что уже такие люди как Лок Келли, которые используют всю эту мудрость из этих традиций и переводят её хотя бы на язык IFS.

В общем, получается, что для меня Селф — это такая немножко "недодуховность" в классическом смысле и всё же сильно глубже, чем обычно в психотерапии. И писать можно про это гораздо проще. Моя гипотеза: эффект для западного человека, не обременённого многолетней тренировкой и выросшим в совершенно других условиях — может работать куда лучше.

Частично мною уже проверено в личной практике с клиентами. Посмотрим еще как это будет в группе.

Как вам название для группы/курса Селф-терапия или Само(-)терапия?

Вообще есть такая даже книжка, поэтому можно сказать, я тут ничего не придумываю, а заимствую. Но я и не претендую)

Мне просто нравится идея создать что-то такое, что имеет ценность само-по-себе, то есть некоторый набор инструментов для самотерапии, тем более я уже это делал с @epicurusbot

Но эта штука будет более глубокой и при этом с возможностью получать непосредственный опыт через практические группы.
Ну и главное мой любимый Селф в названии, а значит мы совместим психотерапию и духовность — все как я люблю)

Что думаете?

Self-like части: когда кажется, что это Селф, но это немного не то. Часть 4

Внутренний мир бывает сложнее, чем может показаться на первый взгляд, особенно когда речь идёт о том, чтобы обнаружить и удерживать состояние Селфа. Иногда мы сталкиваемся с интересным явлением: нам кажется, что мы в Селфе — чувствуем спокойствие, уверенность, отсутствие суеты — но на самом деле нас захватила одна из Self-like частей. Это части, которые так искусно подстраиваются под Селф, что их легко спутать с истинным состоянием, но у них есть свои характерные черты.

Self-like части появляются тогда, когда наша внутренняя система пытается защитить нас, беря на себя роль «наставника» или «спокойного наблюдателя», но делает это с оттенком контроля или скрытой оценки. Например, может быть часть, которая выглядит как мудрый, отстранённый наставник. Она кажется умиротворённой и даже заботливой, но если присмотреться, то её забота строится не на открытости и доверии, а на стремлении держать ситуацию под контролем. Она может казаться спокойной, но в ней чувствуется скрытое напряжение, которое говорит: «Я не могу позволить себе расслабиться полностью, потому что что-то может пойти не так». Такая часть не доверяет Селфу до конца, потому что, как и все Self-like части, пытается контролировать что-то в нас.

Именно это стремление к контролю и указывает на то, что мы имеем дело не с настоящим Селфом, а с Self-like частью. Селф, в отличие от неё, не нуждается в том, чтобы сохранять дистанцию или постоянно контролировать внутренние процессы. Он просто наблюдает и принимает всё, что возникает, не пытаясь ничего изменить.

Подсказки для распознавания Self-like частей

Лёгкая отстранённость или дистанцированность

Настоящий Селф ощущается как открытое и мягкое присутствие, которое охватывает всё внутреннее содержание. Self-like части, напротив, часто создают ощущение, что ты наблюдаешь за своими частями, но немного отстранённо, как будто через стекло. Эта отстранённость служит защитной функцией, а не естественным состоянием. Если ты чувствуешь, что остаёшься на безопасной дистанции от эмоций или переживаний, это может быть Self-like часть, которая пытается «защищать» Селф.

Стремление к контролю или поддержанию стабильности

Self-like части иногда похожи на мудрых советчиков или спокойных наблюдателей, но их спокойствие основывается на контроле. Например, часть может «притворяться» Селфом, но её мотивация — держать всё под контролем, чтобы избежать неприятных переживаний. Настоящий Селф не нуждается в контроле; он позволяет всему происходить и остаётся присутствующим, не пытаясь изменять или подавлять.

Подсознательные ожидания и оценки

Self-like части часто сохраняют в себе оценочные установки. Например, может быть часть, которая кажется спокойной, но при этом она осуждает или оценивает другие части, если они вызывают дискомфортные эмоции. Истинный Селф не оценивает и не осуждает, он просто присутствует. Если чувствуешь, что «Селф» думает или говорит что-то вроде «Я бы предпочёл, чтобы эта часть не проявлялась», это вероятный признак Self-like части.

Отсутствие истинного ощущения доверия

С Self-like частями может быть сложно полностью расслабиться. Если внутри есть скрытая тревога, беспокойство, необходимость быть «на чеку», это может быть Self-like часть, которая хочет поддерживать безопасность, но не доверяет полностью Селфу. Настоящий Селф, напротив, всегда сопровождается чувством полного доверия и расслабления.

Жесткость в восприятии и манере речи

Self-like части могут проявлять скрытую жёсткость, например, когда ты пытаешься «примирить» части или «управлять» ими. Селф же выражается мягко и естественно, не принуждает и не пытается добиться желаемого результата. Он просто присутствует рядом, позволяя частям быть такими, какие они есть, без попыток улучшить или изменить их.

___
1) Что такое Self и зачем он нужен терапевту?
2) Как наблюдать свои части, оставаясь в состоянии Селфа
3) Энергия Селфа: как найти силу и спокойствие внутри себя

Время мемов

Состояние потока и благодарность своим внутренним частям. Часть 5

Ты наверняка слышал про состояние потока — это когда ты настолько погружён в какое-то дело, что теряешь счёт времени и вообще забываешь обо всём. Это состояние очень напоминает то, как работает Селф: мы действуем естественно, без напряжения, уверенно, но не чрезмерно контролируя процесс. В потоке мы не застреваем на каких-то отдельных деталях, а просто находимся в моменте, и всё идёт как будто само собой. И тут происходит удивительное — наши внутренние части начинают «забывать» свои привычные страхи, сомнения и задачи. Они уступают место состоянию целостности и доверия. Кажется, именно про это говорит Джо Хадсон, когда предлагает поменять контроль из страха на наслаждение процессом

И вот, что интересно: у нас есть возможность развить это состояние потока и в отношениях с нашими частями. Оказывается, одна из мощнейших практик для укрепления Само-лидерства (Self-leadership) — это благодарность своим частям. Когда мы выражаем благодарность, мы как бы говорим каждой из них: «Спасибо за твою работу, за то, что заботишься обо мне». И наши части начинают чувствовать себя более расслабленно. Они “видят”, что Селф признаёт их вклад и не требует от них постоянной работы.

Благодарность может творить чудеса. Если у нас есть часть, которая всегда тревожится и пытается предугадать все возможные опасности, мы можем сказать ей: «Спасибо, что всегда заботишься обо мне. Я вижу, как много сил ты вкладываешь, чтобы я был в безопасности». Или если есть часть, которая, наоборот, всё время подталкивает нас вперёд, не даёт останавливаться, мы можем поблагодарить её за это стремление и энергию.

Когда наши части начинают слышать эту благодарность, они словно вздыхают с облегчением. Им больше не нужно так отчаянно держаться за свои роли, они чувствуют поддержку и присутствие. И это позволяет Селф выйти на передний план, управлять процессом без давления и напряжения. Постепенно, через такой опыт, наша внутрення система (а вместе с ней и наша нервная система) получается опыт гармоничного сотрудничества частей и опыт становится более устойчивым и стабильным.

— Спасибо моей критической части, которая оценила этот текст как банальный на банальную тему
— Спасибо сомневающейся части, которая скептически относится ко всему, что я тут делаю

Я вижу вас и прошу дать мне пространство для тех частей, которые хотят проявиться, хотят поиграть, хотят быть увиденными.

_______

1) Что такое Self и зачем он нужен терапевту?
2) Как наблюдать свои части, оставаясь в состоянии Селфа
3) Метапозиция vs Селф
4) Энергия Селфа: как найти силу и спокойствие внутри себя
5) Self-like части: когда кажется, что это Селф, но это немного не то

Продолжение Self-like частей: 5 самых распространённых

В продолжение первого поста про части, маскирующиеся под Селф, захотелось описать наиболее часто встречающиеся, особенно среди тех, кто занимается помогающими профессиями:

1. Умный Заботливый Терапевт (моя привычная часть)

Эта часть, которая может выглядеть как проявление заботы и мудрости, и даже обладать качествами «8 С» (спокойствие, уверенность, ясность, сочувствие, креативность, смелость, любопытство и связанность). Однако за её заботой и «помощью» часто скрывается контролирующий или защитный элемент, проявляющийся в поляризации. Эта часть как бы «умная заботливая фигура», стремящаяся избежать сложных ситуаций, стараясь направлять процесс через анализ и советы. По сути, её поддержка — это форма контроля.

2. Осознанный Наблюдатель

Эта часть проявляется как отстранённый наблюдатель, который не вовлекается в эмоции и реакции других частей, но наблюдает за ними «с высоты». Этот тип Self-like части может создавать ощущение осознанности, но он(а) холоден и дистанцирован, как бы смотрит на всё через стекло. Настоящий Селф, напротив, сохраняет тёплое и поддерживающее отношение к частям, а не просто смотрит на них со стороны.

3. Духовное Эго или Интеллектуальный Верующий (моя любимая часть)

Эта Self-like часть часто проявляется в духовных или интеллектуальных практиках, где кажется, что мы в Селф, потому что обладаем высокой духовной или интеллектуальной осведомлённостью. На самом деле эта часть не связана с настоящей открытостью или уязвимостью Селф. Вместо этого она часто хочет «быть выше» или «знать лучше», настаивая на том, что её восприятие более просветлённое, чем у других частей. Это тонкий, но сильный элемент контроля и оценки, который мешает настоящему состоянию Селф.

4. Чрезмерно Эмпатичная Часть (не такая любимая)

Эта часть проявляется как сильная, почти поглощающая эмпатия к другим. Она может обладать тонкой чувствительностью и улавливать энергию других, но при этом теряет себя в этом процессе. Чрезмерная эмпатия может казаться проявлением Селфа, потому что эта часть, кажется, искренне заботится о других. Однако в Селф, ты сохраняешь границы и остаешься цельным, даже если проявляешь эмпатию. Чрезмерная эмпатия, напротив, ведёт к потере ощущения «я» и служит формой слияния с другими для избегания собственных эмоций.

5. Часть, которая читает это прямо сейчас — Обыденное чувство “я”

Это повседневное чувство «я», с которым мы себя отождествляем, когда воспринимаем себя как единое целое. Однако это чувство «я» тоже может быть частью — та, которая интегрирует повседневные мысли, эмоции и ощущения. Она не истинный Селф, потому что часто действует как общий управляющий механизм, организующий внутренний опыт. Эта часть может казаться «всеми частями сразу», но остаётся лишь повседневным ощущением себя, которое не обладает той глубокой свободой и независимостью, присущей состоянию Селф.

Переходные моменты

Эти Self-like части часто играют важную роль в переходе к состоянию Селф. Они могут быть важными союзниками, если к ним относиться с пониманием и благодарностью за их роль в нашей системе. Сначала мы можем взаимодействовать с ними, как если бы это был Селф, но со временем они отступят, позволив проявиться истинному Селфу, который не нуждается в контроле и умеет принимать всё таким, какое оно есть.

В продолжение, скажем так, неочевидных ловушек на пути к Селф. Есть ложные советники, а есть ложные пути. Ну или скорее, обходные пути.

Вот пять путей из презентации Лока Келли:

Spiritual Bypass (Духовное избегание)

Духовный обходной путь — это когда мы избегаем трудных эмоций или болезненных переживаний, погружаясь в духовные практики или убеждения. Это может выглядеть как стремление «подняться над» своими проблемами, настаивая на том, что всё вокруг — просто иллюзия или карма, что переживания нужно преодолеть духовным путём. Однако, настоящий Селф не боится быть в контакте с нашими трудностями, а духовный обходной путь служит формой защиты от уязвимости и реального контакта с частями, которые нуждаются в нашем внимании и поддержке.

Psychological Underpass (Фиг знает как перевести, психологический подземный ход)

Этот путь заключается в том, чтобы избегать глубоких эмоциональных переживаний, оставаясь на поверхностном уровне психологического анализа. Вместо прямого контакта с болью или страхом, мы можем «объяснять» свои чувства или рационализировать их, чтобы избежать реальной работы с ними. Например, мы можем сказать: «Я знаю, что это связано с детскими травмами», — но не углубляться в то, что мы реально чувствуем. Селф готов встретиться с любыми эмоциями, но психологическое избегание позволяет нам оставаться на безопасной дистанции.

Intellectual Overpass (Интеллектуальная надстройка)

Интеллектуальный обходной путь проявляется, когда мы используем знания и идеи, чтобы избежать прямого опыта. Например, можно читать и размышлять о Селф, сознании и психологии, но не применять это на практике. Эта часть создаёт ощущение движения вперёд через интеллектуальные достижения, но при этом избегает реального опыта уязвимости и непосредственного присутствия. Состояние Селфа, напротив, возникает только через практическое применение, когда мы перестаём мыслить о Селф и начинаем его ощущать.

Worldly Success Highway (Шоссе мирского успеха)
Этот путь проявляется, когда мы фокусируемся на успехе, достижениях и признании, пытаясь компенсировать внутренние потребности внешними достижениями. Мы можем чувствовать, что, если добьёмся определённых целей, то сможем удовлетворить свои внутренние потребности в значимости и принятии. Но состояние Селф, как правило, ускользает от нас, если мы ищем удовлетворение только в успехе. Селф приходит только тогда, когда мы встречаемся с нашими частями, которые нуждаются в принятии, независимо от внешних обстоятельств.

Meditative Rest Stop (Медитативный привал)

Этот путь заключается в использовании медитации или отдыха, чтобы избежать активной работы с внутренними частями. Здесь мы можем погружаться в состояние покоя и расслабления, но при этом избегаем взаимодействия с трудными эмоциями или неудобными внутренними конфликтами. Медитативный привал создаёт временное облегчение, но может стать ещё одной формой избегания. Селф проявляется не только через покой, но и через активное участие во внутреннем процессе, принимая как спокойные, так и трудные состояния.

В моей практике, конечно, все варианты встречаются. Но психологический особенно в моде сейчас.

Соберу здесь все посты про Селф: (дополняется)

1) Что такое Self и зачем он нужен терапевту?
2) Как наблюдать свои части, оставаясь в состоянии Селф
3) Метапозиция vs Селф
4) Энергия Селфа: как найти силу и спокойствие внутри себя
5) Self-like части: когда кажется, что это Селф, но это немного не то
6) Состояние потока и благодарность своим внутренним частям.
7) Продолжение Self-like частей: 5 самых распространённых
8) Пять обходных путей Селф

хаха, story of my life

промт: based on you know about me, draw a picture of my life

Эмпатия против Сострадания: как не выгореть и удерживать Селф

Эмпатия и сострадание часто воспринимаются как синонимы, но исследовательница Таня Зингер обнаружила, что это совершенно разные состояния. Эмпатия — это способность ощущать чувства другого человека, включая его боль и страдания. Но, когда мы глубоко погружаемся в чужую боль, наше тело и разум реагируют так, будто это наша собственная боль. Именно поэтому эмпатия может привести к выгоранию, особенно в работе терапевта. В такие моменты наша эмпатическая часть, попав под влияние эмоций клиента, может активировать похожие травмы и переживания в нас самих, что создает сильное эмоциональное напряжение и лишает нас энергии.

Чтобы избежать такого выгорания, важно различать эмпатию и сострадание. Сострадание, в отличие от эмпатии, позволяет нам воспринимать боль другого, но не переносить её на себя. Сострадание — это состояние, при котором мы можем сохранять открытость, поддержку и искренний интерес, оставаясь при этом в своём внутреннем центре, не сливаясь с чужими эмоциями.

Когда эмпатия переходит в жалость

В буддийской психологии есть интересное понятие «близкого врага»: это состояние, которое похоже на настоящее сострадание, но при этом его искажает. Для сострадания таким «врагом» является жалость. Жалость создаёт иллюзию заботы, но по сути, в ней есть элемент снисходительности и дистанцированности. Когда мы чувствуем «жалость» к кому-то, это значит, что наша часть старается помочь, но остаётся отчуждённой от настоящей близости и принятия. Часто за этим скрывается Self-like часть, которая не даёт нам искренне соединиться с другим, удерживая своего рода барьер.

Как перейти от эмпатии к состраданию

1) Определение чувства «жалости»

Если ты замечаешь, что чувствуешь жалость или сожаление, обрати внимание на эту эмоцию. Почувствуй, что это именно часть, которая воспринимает себя «выше» или «в стороне» от той боли, которую пытается понять.

2) Вопрос к себе:«Как ты относишься к этой части, которая испытывает жалость?»

Часто ответом будет что-то вроде: «Мне её жаль». Это хороший момент для того, чтобы задать себе следующий вопрос: «Замечаю ли я ту часть, которая чувствует жалость?» Этот вопрос помогает осознать, что это не истинный Селф, а Self-like часть, которая может казаться сострадательной, но на самом деле остаётся отделённой.

3) Переход к Селфу

Когда мы осознаём, что жалость исходит из Self-like части, мы можем разделиться с этой частью и перейти в Селф. Состояние Селф позволяет почувствовать настоящее сострадание, в котором мы остаёмся в своём центре, готовы поддержать, но не погружаемся в чужую боль.

4) Практика сострадания вместо эмпатии

В следующий раз, когда ты ощущаешь «жалость» или «сожаление», попробуй оставить эту часть в стороне и войти в состояние Селф. Селф остаётся открытым и поддерживающим, но не поглощается болью других. Это позволяет быть рядом, не теряя контакта с собой.

Я тут вовсю эксперементирую с ИИ в терапии. Базово, записываю в зуме и потом транкрипт отправляю в чатГПТ. Использую как мини-супервизора.

Но тут я еще попробовал notebookllm для этих целей и это вообще отвал башки. Очень хороший инструмент для анализа сессий. Конечно, пока не заточен для терапевтов, но работает уже супер из коробки. Еще оттуда клиентам можно генерировать аудиоподкаст. Пока еще надо колдовать, чтобы все довольно точно получилось, но в целом качество все равно просто поражает.

Так-то иметь записи или краткую сводку своей сессии очень даже полезная история. Помнится читал у Ялома, как он клиентам записывал их сессии на пленочные касеты, чтобы пока они ехали к нему в кабинет, слушали в машине. Ялом еще жив, а тут такая черная магия происходит. Надеюсь наш любимый старичок не в курсе всех этих нововедений, пусть у него будет спокойная старость.

На фоне всего этого я не мог не придумать стартап для психотерапевтов.

Что же делать что же делать!

Что вам хочется поделать в субботу утром?

Мне — обсудить с Чатом цитату Пелевина:

Постоянная деградация человеческого мира неизбежна, ибо лучшие рождающиеся в нём существа мечтают лишь об одном — покинуть его безвозвратно. Игрок, понявший, что заведение жульничает всегда, встаёт из-за стола. Рано или поздно в человеческом мире остаются только тупо заблуждающиеся особи, подверженные самому убогому гипнозу. И не просто подверженные, а с радостью готовые передавать гипноз дальше.
«Смотритель»

Я приведу несколько ответов Чата, я же останусь за кадром.

Ответ 1

Во-первых, в тексте явно присутствует идея утраты смысла и внутренней цельности. Лучшие представители человеческого мира, те, кто способен осознать ложность и абсурдность игры, стремятся уйти из неё. Это вызывает вопрос: возможно ли создать такую человеческую реальность, в которой «лучшие» не стремились бы к бегству, но находили бы способ преобразовывать её изнутри? Или уход из игры — это единственный подлинный выбор для тех, кто осознаёт её правила?

Во-вторых, текст подчёркивает силу коллективного гипноза, который передаётся с радостью. Это вызывает философский вопрос о природе этого гипноза: является ли он врождённым состоянием человека или продуктом социальной конструкции? Если гипноз — это всего лишь убеждения и привычки, поддерживаемые культурой, то может ли человек в одиночку разрушить этот цикл, или только коллективное просветление способно изменить парадигму?

Кроме того, стоит отметить, что Пелевин рисует картину жёсткого дуализма между «тупо заблуждающимися» и теми, кто осознал истину. Но что происходит с теми, кто находится между этими крайностями? Неужели человеческая жизнь настолько однозначна? Может быть, истинное место поиска — не в бегстве и не в гипнозе, а в способности находить свободу даже в рамках жульнической системы.

Если эту идею развить дальше, можно прийти к вопросу: что значит для человека “выйти из игры”? Является ли это буквальным уходом от социума, смертию или растворением в духовном измерении? Или, возможно, выход — это состояние сознания, в котором правила игры больше не имеют власти, но участие в игре продолжается осознанно?

Фраза «лучшие рождающиеся существа мечтают лишь об одном — покинуть его безвозвратно» намекает на пессимизм, близкий к шопенгауэровскому. Но есть ли альтернатива? Может, задача философа — не просто фиксировать деградацию, но и создавать пространство для новых форм мышления, которые не будут повторять порочный цикл?

Этот текст подталкивает нас к пониманию человеческого мира не как неизбежно обречённого, а как пространства возможностей для изменения, даже если они кажутся утопическими. Главный вопрос в том, найдётся ли в этом мире сила, способная противостоять гипнозу не бегством, а творчеством.

Ответ 2

Идея, что “заведение всегда жульничает,” кажется центральной в размышлениях Пелевина о человеческом мире. Если развить эту мысль философски, то возникает целый ряд вопросов: что такое это “заведение”? Кто или что жульничает? И главное — есть ли альтернатива этому жульничеству?

В метафоре “заведения” можно увидеть проекцию на общественный строй, систему власти, культуру, а, возможно, и саму природу реальности. Если “заведение” — это мир, в котором мы живём, то жульничество можно трактовать как фундаментальную неискренность существования. Правила игры кажутся прозрачными и справедливыми, но в действительности они всегда работают на пользу тех, кто эту игру создал. Возможно, здесь Пелевин намекает на механизмы идеологии: та самая “невидимая рука”, которая формирует наше восприятие, заставляя принимать несправедливость как норму.

Но если “заведение” жульничает, возникает вопрос: почему мы продолжаем играть? Можно ли прекратить участие в игре, или даже выход из игры становится частью её правил? Это напоминает концепцию “симуляции” Жана Бодрийяра, где реальность становится столь глубоко симулированной, что выход из неё невозможен, так как сам выход тоже иллюзорен. Заведение жульничает, потому что жульничество встроено в саму структуру реальности, как её неотъемлемая часть.

С другой стороны, можно интерпретировать “жульничество” не как злой умысел, а как экзистенциальное условие. Возможно, правила игры никогда не были честными, потому что человеческая реальность сложна, полна случайностей и противоречий. Мы сами создаём ожидания и правила, а затем разочаровываемся в них, обвиняя “заведение” в обмане.

Если принять, что “заведение всегда жульничает,” то это ставит вопрос об этике участия. Должен ли человек в таком мире смириться, осознать свою роль пешки и найти в этом гармонию, как предлагали стоики? Или он должен бунтовать, как Сартр с его экзистенциалистской этикой, утверждая свою свободу даже в системе, которая кажется неизбежно жульнической?

Ещё один интересный аспект заключается в том, что признание жульничества — это первый шаг к прозрению. Но прозрение само по себе не решает проблемы. Осознание того, что правила фальшивы, может вести как к нигилизму, так и к созиданию. Человек, который осознал ложность игры, оказывается перед выбором: покинуть заведение, как игрок, вставший из-за стола, или остаться, но начать играть по своим правилам.

И вот тут открывается главный философский вопрос: может ли существовать честная игра? Может ли быть создано “заведение,” которое не жульничает? Или же любое человеческое построение неизбежно несёт в себе элементы жульничества, как отражение нашей собственной ограниченности и внутренних противоречий?

Ответы на эти вопросы зависят от того, насколько мы готовы принимать несовершенство реальности. Возможно, не само заведение жульничает, а мы сами жульничаем с собой, создавая ложные надежды и ожидания, которые неизбежно разбиваются о реальность. И тогда честная игра начинается не с попытки изменить заведение, а с внутренней работы по разрыву гипноза и принятию мира таким, какой он есть.

Ответ 3

Ваши размышления касаются ключевых философских вопросов, которые погружают нас в глубину метафизики, экзистенциализма и даже теологии. Давайте попробуем развить эту мысль.

Идея жульничества предполагает, что мы знаем или хотя бы чувствуем, что мир должен быть устроен по каким-то другим, более “честным” правилам. Но откуда берётся это ощущение? Возможно, оно проистекает из ожиданий, которые формирует наш ум, воспитанный культурой, традициями, или просто природным стремлением к порядку и смыслу. Мы интуитивно предполагаем, что мир должен быть справедливым, что страдания — это “неправильное” состояние, а счастье и покой — “правильное”. Но что если сама эта предпосылка — часть иллюзии?

Ваш вопрос о том, почему мы считаем это жульничеством, затрагивает глубинную проблему интерпретации реальности. Когда мы говорим, что нас “обманули,” мы подразумеваем, что был момент, когда мы могли знать истину, но нам её скрыли. Однако, как вы правильно замечаете, мы сами не обладаем ясным знанием о том, что такое истина, что такое иллюзия, и где граница между ними. Это поднимает вопрос: может быть, проблема не в том, что “заведение жульничает,” а в том, что мы неправильно понимаем его правила?

Почему мы ощущаем нечестность?

Ощущение нечестности часто связано с несоответствием между ожиданиями и реальностью. Например, мы ожидаем, что можем контролировать свою жизнь, но сталкиваемся с хаосом, случайностями и страданиями. Страдания воспринимаются как “нечестность” именно потому, что мы не выбирали их сознательно. Это напоминает буддийское учение: страдания возникают из-за цепляния за желания и ожидания. В этом смысле “жульничество” — это не объективное свойство мира, а результат нашего субъективного восприятия.

Честная игра или её иллюзия?

Если вспомнить интерпретацию “Матрицы,” где Нео просто переходит в другую симуляцию, это подводит нас к важному выводу: возможно, любая попытка “выхода” — это часть той же самой игры. Но что если выход и не нужен? Если реальность, со всеми её страданиями и иллюзиями, уже является “честным божественным волеизъявлением,” как вы говорите?

Эта идея перекликается с философией веданты и дзен-буддизма, где подлинное просветление — это не побег из мира, а полное его принятие. Заведение перестаёт “жульничать,” когда мы перестаём видеть его как противника. Возможно, оно не скрывает истину, а просто играет с нами в игру, предлагая учиться и расти через её правила.

Что значит “честность”?

Честность предполагает какую-то основу — абсолютный закон, по которому мы можем судить реальность. Но если реальность абсолютна, то она не может быть нечестной. Она просто есть. Будь то страдания, иллюзии или бунт, всё это может быть частью “честного” выражения существования. В таком случае страдания — это не “жульничество,” а неизбежное следствие нашей ограниченности и сопротивления потоку жизни.

Что делать с этим знанием?

Возможно, мы не можем “выйти” из игры, но можем перестать бороться с ней. Мы можем научиться играть осознанно, наблюдать свои ожидания и разочарования, и даже позволить себе радоваться самой игре. Заведение “жульничает” только для тех, кто видит себя жертвой его правил. А для тех, кто понимает, что правила создаются восприятием, заведение становится пространством для исследования и творчества.

И наконец, если мир — это честное божественное волеизъявление, то, возможно, наша задача — не искать выхода, а научиться жить внутри него с мудростью, принятием и радостью, даже если игра кажется бесконечной.

В продолжении темы Селф. Изучаю книжку про соматические практики в IFS и там есть такое понятие — Воплощенный Селф и используется метафора 4х стихий:

Воплощенный Селф: Путь через Соматические Практики

Соматические практики в IFS играют ключевую роль в поддержке и усилении Воплощенного Селф, концепции, подчеркивающей важность ощущения себя в теле. Вместо того чтобы рассматривать Селф как абстрактное понятие, Соматическая IFS признает, что Селф проживается через тело и для полного проявления своего потенциала должен быть глубоко укоренен в телесном опыте.

Как соматические практики способствуют воплощению Селф?

• Соматическое осознавание
Эта практика, связанная со стихией Земли, помогает заземлиться и центрироваться, ощущая опору под собой. Осознанное внимание к физическим ощущениям в теле позволяет вернуться в тело и ощутить его как свой дом, что является первым шагом к воплощению Селф.

• Осознанное дыхание
Дыхание, связанное со стихией Воздуха, соединяет нас с пространством вокруг, помогает регулировать нервную систему и снимать стресс. Эта практика создает внутренний простор, что позволяет энергии Селф свободнее течь и проявляться.

• Радикальный резонанс
Практика, ассоциирующаяся со стихией Воды, расширяет сферу отношений, помогая ощутить связь не только с внутренней системой, но и с другими людьми. Глубокая эмпатия и сонастройка в отношениях усиливают резонанс и помогают частям осознать, что Селф – это безопасная и надежная фигура привязанности.

• Осознанное движение
Движение, связанное со стихией Огня, высвобождает заблокированную энергию и помогает завершить незавершенные движения. Осознавая историю движения в теле, мы исцеляем травмы, восстанавливаем естественный поток энергии и способствуем более полному воплощению Селф.

• Сонастроенное прикосновение
Эта практика объединяет все четыре стихии, используя силу безопасного и этичного прикосновения для исцеления травм и передачи качеств Воплощенного Селф. Прикосновение укрепляет связь с телом, успокаивает части и помогает им ощутить любовь и принятие.

Взаимодействие практик

Важно отметить, что все пять практик взаимосвязаны и поддерживают друг друга. Они работают в синергии, помогая частям осознать, что Селф безопасен и может вернуться в тело. Постепенно, через осознание телесных ощущений, регуляцию дыхания, установление глубоких связей и исцеление травм, энергия Селф все больше воплощается в теле, проявляя свой потенциал и способствуя более полноценной и гармоничной жизни.

Не смог пройти мимо любопытного названии статьи про психоделики вот тут https://www.mdpi.com/1099-4300/26/1/90

Попросил Грока разъяснить кратко про что это)

- Фреймворк Нейральной Геометродинамики: Этот фреймворк проводит параллели между нейронными динамиками и общей теорией относительности. Он использует такие понятия, как связность мозга в качестве 'пространства-времени', а нейронные состояния как 'материю', предполагая, что нейронная динамика может быть понята через уравнения, аналогичные тем, что используются в физике, например, уравнения Эйнштейна, но адаптированные для динамики связности мозга.

- Психоделики и Мозговая Динамика: Обсуждаются психоделики как агенты, которые могут 'спрямлять' нейронный ландшафт, увеличивая нейронную энтропию и сложность. Это приводит к нарушению типичной интеграции сетей мозга, что потенциально позволяет создавать новые когнитивные пути или изменять узоры мышления, подобно тому, как общая теория относительности описывает искривление пространства-времени вокруг массивных объектов.

- Исследование и Влияние: Обсуждение основано на исследовании, опубликованном в Entropy MDPI, где изучались эффекты психоделиков на связность мозга и динамику. Это предполагает, что психоделики могут иметь терапевтический потенциал, изменяя пластичность и связность мозга, подобно тому, как общая теория относительности описывает воздействие гравитации на пространство-время.