ХРАМ ДЕТСТВА
Ко дню рождения священномученика Илариона (Троицкого)
Архиепископ Иларион (в миру Владимир Алексеевич Троицкий) родился 13 сентября (25 сентября по новому стилю) 1886 года в селе Липицы Каширского уезда Тульской губернии в семье приходского священника Алексия Троицкого. Дед и отец будущего владыки Илариона служили в одном храме, освященном в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Храм этот в годы гонения на Церковь утратил колокольню и сильно пострадал, но сохранился, хоть и не в лучшем своем виде. Ныне он восстанавливается в несколько измененном облике, по образцам древнерусского зодчества. Службы в нем совершаются, память священномученика Илариона, безусловно, чтится. В день рождения святого, которого Сретенский монастырь считает своим небесным покровителем, говорим с нынешним настоятелем Благовещенского храма села Липицы иереем Антонием Кабановым.
– Чем именно привлекла Вас личность владыки Илариона? Почему стали изучать именно его житие, его труды?
– Для меня это была череда совпадений, действий Промысла Божия. Одна из первых книг, которая попалась мне, когда я узнавал православие, была «Христианства нет без Церкви», она привлекла мое внимание. Я тогда учился в университете на инженера-эколога. Когда я приходил к вере, я купил эту книгу, и она мне очень помогла. Потом я окончил университет и поехал заниматься наукой в Пущино. И оказалось, что этот город находится рядом с тем местом, где родился владыка Иларион.
И когда я это узнал, меня это поразило, и я очень обрадовался. Святой человек, который укреплял меня в вере в начале моего пути, родился рядом с этим местом! Потом в Свято-Тихоновском университете дипломную работу написал, и Господь меня туда еще и служить поставил.
– Как сохранятся память святого в Липицах?
– Конечно же, есть местные жители, прихожане храма, которые владыку Илариона чтут, уважают, приходят на молебны с акафистом. Но относительно всего села – это очень маленькая группа людей, в основном все заняты работой и не заняты Церковью. Мы пытаемся так или иначе просвещать людей, менять такой порядок дел. У нас очень много людей, симпатизирующих православию, Церкви, но не делающих шага в направлении того, чтобы почитание, молитвы, служение появились в их жизни. Номинально много православных людей, но фактически живущих этими смыслами очень мало...
#Церковь
Ко дню рождения священномученика Илариона (Троицкого)
Архиепископ Иларион (в миру Владимир Алексеевич Троицкий) родился 13 сентября (25 сентября по новому стилю) 1886 года в селе Липицы Каширского уезда Тульской губернии в семье приходского священника Алексия Троицкого. Дед и отец будущего владыки Илариона служили в одном храме, освященном в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Храм этот в годы гонения на Церковь утратил колокольню и сильно пострадал, но сохранился, хоть и не в лучшем своем виде. Ныне он восстанавливается в несколько измененном облике, по образцам древнерусского зодчества. Службы в нем совершаются, память священномученика Илариона, безусловно, чтится. В день рождения святого, которого Сретенский монастырь считает своим небесным покровителем, говорим с нынешним настоятелем Благовещенского храма села Липицы иереем Антонием Кабановым.
– Чем именно привлекла Вас личность владыки Илариона? Почему стали изучать именно его житие, его труды?
– Для меня это была череда совпадений, действий Промысла Божия. Одна из первых книг, которая попалась мне, когда я узнавал православие, была «Христианства нет без Церкви», она привлекла мое внимание. Я тогда учился в университете на инженера-эколога. Когда я приходил к вере, я купил эту книгу, и она мне очень помогла. Потом я окончил университет и поехал заниматься наукой в Пущино. И оказалось, что этот город находится рядом с тем местом, где родился владыка Иларион.
И когда я это узнал, меня это поразило, и я очень обрадовался. Святой человек, который укреплял меня в вере в начале моего пути, родился рядом с этим местом! Потом в Свято-Тихоновском университете дипломную работу написал, и Господь меня туда еще и служить поставил.
– Как сохранятся память святого в Липицах?
– Конечно же, есть местные жители, прихожане храма, которые владыку Илариона чтут, уважают, приходят на молебны с акафистом. Но относительно всего села – это очень маленькая группа людей, в основном все заняты работой и не заняты Церковью. Мы пытаемся так или иначе просвещать людей, менять такой порядок дел. У нас очень много людей, симпатизирующих православию, Церкви, но не делающих шага в направлении того, чтобы почитание, молитвы, служение появились в их жизни. Номинально много православных людей, но фактически живущих этими смыслами очень мало...
#Церковь
ЕВХАРИСТИЯ В ПРАВОСЛАВНОЙ ТРАДИЦИИ
Митрополит Серафим (Жоантэ)
По моим наблюдениям, у многих христиан есть некоторая проблема по отношению к собственной Церкви. Многие думают, что Церковь является неким духовным учреждением или сводится к служителям у алтаря: епископам, священникам и диаконам, которые обязаны совершать церковные службы и молиться за других христиан. Те, кто так думает, считают, что достаточно креститься и ходить в церковь по большим праздникам, таким, как Пасха, Рождество и Крещение, или изредка заходить в храм поставить свечу.
Другие христиане настолько заняты своими повседневными делами, заботами и проблемами, что не находят времени даже подумать о Боге, Церкви и о своей духовной жизни. В храме они оказываются только по случаю Крещения, Венчания или отпевания, больше для исполнения традиции. Другие обращаются в церковь в минуты искушения, болезни или жизненных неудач, чтобы попросить помощи священника. Третьи мыслят откровенно сектантски, считая, что Церковь им не нужна, потому что Бог – в их сердцах, и достаточно индивидуальной молитвы дома или где-либо еще. К сожалению, очень немногие христиане живут по-настоящему церковной жизнью и понимают, что Христос возглавляет Церковь, и Бог «поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 22–23). Церковь есть живое, мистическое Тело Христово...
#Церковь
Митрополит Серафим (Жоантэ)
По моим наблюдениям, у многих христиан есть некоторая проблема по отношению к собственной Церкви. Многие думают, что Церковь является неким духовным учреждением или сводится к служителям у алтаря: епископам, священникам и диаконам, которые обязаны совершать церковные службы и молиться за других христиан. Те, кто так думает, считают, что достаточно креститься и ходить в церковь по большим праздникам, таким, как Пасха, Рождество и Крещение, или изредка заходить в храм поставить свечу.
Другие христиане настолько заняты своими повседневными делами, заботами и проблемами, что не находят времени даже подумать о Боге, Церкви и о своей духовной жизни. В храме они оказываются только по случаю Крещения, Венчания или отпевания, больше для исполнения традиции. Другие обращаются в церковь в минуты искушения, болезни или жизненных неудач, чтобы попросить помощи священника. Третьи мыслят откровенно сектантски, считая, что Церковь им не нужна, потому что Бог – в их сердцах, и достаточно индивидуальной молитвы дома или где-либо еще. К сожалению, очень немногие христиане живут по-настоящему церковной жизнью и понимают, что Христос возглавляет Церковь, и Бог «поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 22–23). Церковь есть живое, мистическое Тело Христово...
#Церковь
ИКОНА, ИМЕНУЕМАЯ ЦАРЕГРАДСКОЙ
«Связующая нить между Богом и человеком»
До наших времен не дошла история Цареградской иконы Божией Матери. Но существует предание, что Цареградская икона в 1071 году была перенесена из Рима в Константинополь в то время, когда произошло отпадение Западной Церкви от вселенского православия, и считалась хранительницей Второго Рима.
В середине XIV столетия для выяснения вопросов, связанных с отправлением богослужения, в Константинополь пришел преподобный Евфросин Псковский (было это незадолго до Флорентийской унии). Он был принят самим Константинопольским Патриархом, который на благословение его пустынножительной Спасо-Елиазаровской обители подарил список Цареградской иконы Божией Матери. Как говорила игумения Елисавета[1], ныне в Боге почившая настоятельница Спасо-Елиазаровского монастыря: «Так Елеазаровский монастырь получил благословение на свое основание от самого Патриарха Византийского и икону "Цареградская". На иконе Матерь Божия держит Младенца Господа на руках, Господь в руке держит голубя – это есть образ Духа Святаго. Одной ножкой Он утверждает кающегося грешника, а другой отталкивает нераскаявшегося. В ладошке у Господа ниточка – связующая нить между Богом и человеком, душой человека и Господом. Этой ниточкой Он связан с нами и по плоти, мы дети Божии по благодати, принимая Его Кровь и Тело во Святом Причастии»[2].
#Церковь
«Связующая нить между Богом и человеком»
До наших времен не дошла история Цареградской иконы Божией Матери. Но существует предание, что Цареградская икона в 1071 году была перенесена из Рима в Константинополь в то время, когда произошло отпадение Западной Церкви от вселенского православия, и считалась хранительницей Второго Рима.
В середине XIV столетия для выяснения вопросов, связанных с отправлением богослужения, в Константинополь пришел преподобный Евфросин Псковский (было это незадолго до Флорентийской унии). Он был принят самим Константинопольским Патриархом, который на благословение его пустынножительной Спасо-Елиазаровской обители подарил список Цареградской иконы Божией Матери. Как говорила игумения Елисавета[1], ныне в Боге почившая настоятельница Спасо-Елиазаровского монастыря: «Так Елеазаровский монастырь получил благословение на свое основание от самого Патриарха Византийского и икону "Цареградская". На иконе Матерь Божия держит Младенца Господа на руках, Господь в руке держит голубя – это есть образ Духа Святаго. Одной ножкой Он утверждает кающегося грешника, а другой отталкивает нераскаявшегося. В ладошке у Господа ниточка – связующая нить между Богом и человеком, душой человека и Господом. Этой ниточкой Он связан с нами и по плоти, мы дети Божии по благодати, принимая Его Кровь и Тело во Святом Причастии»[2].
#Церковь
О МУЧЕНИКАХ И СВИДЕТЕЛЬСТВЕ О ХРИСТЕ
Митрополит Берлинский и Германский Марк (Арндт)
... На протяжении веков менялись враги христианской истины. Сейчас они изменили лицо, но суть их осталась прежней. Господь готовил Своих учеников к такому свидетельству: «Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, чтó отвечать» (Лк. 21: 14). Почему Он учил таким вещам? Почему было сказано Его ученикам не обдумывать заранее, что они ответят своим мучителям? Он повелел так, потому что Он Сам и Святой Дух научит нас отвечать: «Ибо в тот час дано будет вам, чтó сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф. 10: 19–20); «Но чтó дано будет вам в тот час, тó и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый» (Мк. 13: 11). Поэтому истинный мученик, истинны свидетель Христов есть тот, кто имеет в себе Самого Господа.
Мученичество, дорогие братья и сестры, возможно не для всех. Но мудрость, понимание, как правильно свидетельствовать о Христе, нужна не только мученикам, но и всем христианам. Поэтому послушаем слова Самой Премудрости, чтобы понять, чему она нас научает: «Если кто любит праведность, – плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» (Прем. 8: 7).
Рассудительность, которую мы получаем от Премудрости Божией, заключается в том, чтобы верующие в Бога осознали...
#Церковь
Митрополит Берлинский и Германский Марк (Арндт)
... На протяжении веков менялись враги христианской истины. Сейчас они изменили лицо, но суть их осталась прежней. Господь готовил Своих учеников к такому свидетельству: «Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, чтó отвечать» (Лк. 21: 14). Почему Он учил таким вещам? Почему было сказано Его ученикам не обдумывать заранее, что они ответят своим мучителям? Он повелел так, потому что Он Сам и Святой Дух научит нас отвечать: «Ибо в тот час дано будет вам, чтó сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф. 10: 19–20); «Но чтó дано будет вам в тот час, тó и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый» (Мк. 13: 11). Поэтому истинный мученик, истинны свидетель Христов есть тот, кто имеет в себе Самого Господа.
Мученичество, дорогие братья и сестры, возможно не для всех. Но мудрость, понимание, как правильно свидетельствовать о Христе, нужна не только мученикам, но и всем христианам. Поэтому послушаем слова Самой Премудрости, чтобы понять, чему она нас научает: «Если кто любит праведность, – плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» (Прем. 8: 7).
Рассудительность, которую мы получаем от Премудрости Божией, заключается в том, чтобы верующие в Бога осознали...
#Церковь
ХРАМ ВОЗДВИЖЕНИЯ НА ВОЗДВИЖЕНКЕ
Улица Воздвиженка. Центр Москвы, намоленный и любимый. 1934 год… Прощание с древним храмом Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. Прошло 90 лет. На его месте – подземный переход, подсобные помещения метро и площадка, пустая и неприкаянная, как жизнь грешника.
Между улицами Моховой и Манежной, у Кутафьей башни Кремля есть площадь Сапожковая, названная так по церкви Николая Чудотворца в Сапожке. Он стоял у Троицких ворот до своего упразднения в 1838 году. Площадь меняла названия, но не теряла значимости. Здесь от Кремля шла старая Смоленская дорога, ставшая улицей Арбат, а с XVII века – Смоленской. В XVIII столетии одна из ее частей до Арбатских ворот уже будет аристократичной и богатой Воздвиженкой по храму Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня и монастырю.
В феврале 1540 года митрополит Московский и всея Руси Иоасаф, духовенство, 10-летний великий князь всея Руси Иван Васильевич, его брат князь Юрий, бояре и народ торжественно встречали две чудотворные святыни, которые привезли из Ржева. Это был образ Ржевской иконы Богородицы и Воздвижения Креста. Образы полгода находились в столице, а затем вернулись в места их обретения. Однако в память о пребывании святынь в Москве появился храм Ржевской иконы Божией Матери у Пречистенских ворот. Согласно московским легендам, построили еще одну церковь – Честного Животворящего Креста Господня на Воздвиженке.
История Крестовоздвиженской церкви на Арбатской улице (Воздвиженке) связана со старыми московскими легендами...
#Церковь
Улица Воздвиженка. Центр Москвы, намоленный и любимый. 1934 год… Прощание с древним храмом Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. Прошло 90 лет. На его месте – подземный переход, подсобные помещения метро и площадка, пустая и неприкаянная, как жизнь грешника.
Между улицами Моховой и Манежной, у Кутафьей башни Кремля есть площадь Сапожковая, названная так по церкви Николая Чудотворца в Сапожке. Он стоял у Троицких ворот до своего упразднения в 1838 году. Площадь меняла названия, но не теряла значимости. Здесь от Кремля шла старая Смоленская дорога, ставшая улицей Арбат, а с XVII века – Смоленской. В XVIII столетии одна из ее частей до Арбатских ворот уже будет аристократичной и богатой Воздвиженкой по храму Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня и монастырю.
В феврале 1540 года митрополит Московский и всея Руси Иоасаф, духовенство, 10-летний великий князь всея Руси Иван Васильевич, его брат князь Юрий, бояре и народ торжественно встречали две чудотворные святыни, которые привезли из Ржева. Это был образ Ржевской иконы Богородицы и Воздвижения Креста. Образы полгода находились в столице, а затем вернулись в места их обретения. Однако в память о пребывании святынь в Москве появился храм Ржевской иконы Божией Матери у Пречистенских ворот. Согласно московским легендам, построили еще одну церковь – Честного Животворящего Креста Господня на Воздвиженке.
История Крестовоздвиженской церкви на Арбатской улице (Воздвиженке) связана со старыми московскими легендами...
#Церковь
ЛАМПАДЫ У РАКИ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ
На рубеже XIX–XX столетий сотни тысяч паломников ежегодно посещали Троице-Сергиеву лавру. Дома они с теплом вспоминали обстановку Троицкого собора, но более всего его большую святыню – раку с мощами преподобного Сергия. Над нею всегда теплились всевозможные лампады, составляя часть убранства раки, да и собора в целом. Большая часть лампад к мощам преподобного Сергия, которые находились над его ракой, была пожертвована на рубеже XIX и XX веков. В это время процветали столичные и провинциальные фабрики, изготавливающие церковную утварь. Жертвователи лампад, согласно документам лаврской канцелярии, были людьми разных сословий, жителями Москвы и Санкт-Петербурга, а также других, порой отдаленных мест тогдашней России. Особые жертвователи – различные общественные организации Сергиева Посада...
Опись лампад у раки преподобного Сергия в начале ХХ века была сделана по необходимости. В рапорте в Духовный собор блюстителя Троицкого собора иеромонаха Исмаила говорится о том, что опись была бы «небесполезна» по двум причинам: чтобы знать, где находится лампада, если ее снимают, и какие лампады обеспечены маслом «погодно» или навсегда по соглашению с жертвователями.
В Указе 1902 года ризничему Лавры, соборному иеромонаху Аполлосу совместно с блюстителем Троицкого собора иеромонахом Исмаилом Духовным собором было рекомендовано составление подробной описи, с тем чтобы знать, где находится лампада: в ризнице или в храме. В Указе говорится о недоумении...
#Церковь
На рубеже XIX–XX столетий сотни тысяч паломников ежегодно посещали Троице-Сергиеву лавру. Дома они с теплом вспоминали обстановку Троицкого собора, но более всего его большую святыню – раку с мощами преподобного Сергия. Над нею всегда теплились всевозможные лампады, составляя часть убранства раки, да и собора в целом. Большая часть лампад к мощам преподобного Сергия, которые находились над его ракой, была пожертвована на рубеже XIX и XX веков. В это время процветали столичные и провинциальные фабрики, изготавливающие церковную утварь. Жертвователи лампад, согласно документам лаврской канцелярии, были людьми разных сословий, жителями Москвы и Санкт-Петербурга, а также других, порой отдаленных мест тогдашней России. Особые жертвователи – различные общественные организации Сергиева Посада...
Опись лампад у раки преподобного Сергия в начале ХХ века была сделана по необходимости. В рапорте в Духовный собор блюстителя Троицкого собора иеромонаха Исмаила говорится о том, что опись была бы «небесполезна» по двум причинам: чтобы знать, где находится лампада, если ее снимают, и какие лампады обеспечены маслом «погодно» или навсегда по соглашению с жертвователями.
В Указе 1902 года ризничему Лавры, соборному иеромонаху Аполлосу совместно с блюстителем Троицкого собора иеромонахом Исмаилом Духовным собором было рекомендовано составление подробной описи, с тем чтобы знать, где находится лампада: в ризнице или в храме. В Указе говорится о недоумении...
#Церковь
Покров Пресвятой Богородицы над Россией и всем миром
Исторические события, которые произошли в Византии в Х веке, подарили православным христианам светлый праздник Покрова Пресвятой Богородицы, отмечаемый 14 октября.
В 910 году на Константинополь напали враги, взявшие город в осаду. Жителям угрожали гибель, разорение и пленение.
14 октября, в воскресенье, жители Константинополя собрались во Влахернском храме и горячо молились Господу и Пресвятой Богородице об избавлении от грозного врага. Влахернский храм был построен для хранения и молитвенного поклонения ризам Богоматери – мафорию (головному плату) и части пояса, который в V веке был перенесен из Палестины.
Во время всенощного бдения люди горячо молились, среди них находились Андрей, Христа ради юродивый, славянин, и его ученик Епифаний. Андрей попал в Византию, будучи взят в плен, а затем продан Феогносту. Время было раннее – четвертый час утра. Слышались голос священника, пение церковного хора, повтор слов молитв прихожанами. Андрей тоже возносил искреннюю молитву Господу и Матери Божией.
Вдруг он воочию увидел Пресвятую Богородицу, Которая шла по храму, вернее, словно плыла по воздуху. Ее лик сиял Небесным светом. Рядом с ней шли пророк Иоанн Креститель и апостол Иоанн Богослов...
#Праздник
#Церковь
Исторические события, которые произошли в Византии в Х веке, подарили православным христианам светлый праздник Покрова Пресвятой Богородицы, отмечаемый 14 октября.
В 910 году на Константинополь напали враги, взявшие город в осаду. Жителям угрожали гибель, разорение и пленение.
14 октября, в воскресенье, жители Константинополя собрались во Влахернском храме и горячо молились Господу и Пресвятой Богородице об избавлении от грозного врага. Влахернский храм был построен для хранения и молитвенного поклонения ризам Богоматери – мафорию (головному плату) и части пояса, который в V веке был перенесен из Палестины.
Во время всенощного бдения люди горячо молились, среди них находились Андрей, Христа ради юродивый, славянин, и его ученик Епифаний. Андрей попал в Византию, будучи взят в плен, а затем продан Феогносту. Время было раннее – четвертый час утра. Слышались голос священника, пение церковного хора, повтор слов молитв прихожанами. Андрей тоже возносил искреннюю молитву Господу и Матери Божией.
Вдруг он воочию увидел Пресвятую Богородицу, Которая шла по храму, вернее, словно плыла по воздуху. Ее лик сиял Небесным светом. Рядом с ней шли пророк Иоанн Креститель и апостол Иоанн Богослов...
#Праздник
#Церковь
РАСКРЫТЬ ЗВУЧАНИЕ, КОТОРОЕ СЛЫШИТ В НАС БОГ
14 октября Церковь молитвенно поминает автора многих богослужебных гимнов и песнопений – преподобного Романа Сладкопевца. Он прославился как один из самых ярких церковных поэтов. В его житии описывается чудо – явление Богоматери святому. Пресвятая Богородица вручила свиток преподобному Роману, и тот, съев этот свиток, обрел способность понимать и запоминать Священное Писание. На следующий день святой исполнил в храме кондак: «Дева днесь Пресущественного раждает...» Все присутствующие в храме были поражены красотой голоса святого и его поэтическим даром. С тех пор преподобный Роман написал множество пространных гимнографических текстов, часть которых поется в Церкви и по сей день.
Мы называем преподобного Романа «Сладкопевец». Слово «Сладкопевец» – это перевод греческого слова «ο Μελωδός», то есть человек, умеющий петь с мелодией. Таким образом, преподобный Роман получил имя, которое обозначает владение музыкальными навыками. Здесь важно обратить внимание, что чудо, которое произошло со святым в видении, не наделило преподобного Романа музыкальным слухом или чувством гармонии. Святитель Димитрий Ростовский в житии преподобного пишет так: «Сердце его исполнилось неизреченной сладости и радости духовной, и стал он размышлять о том, что увидел. В уме же своем он вдруг ощутил разумение книжное, ибо Дева Богородица, как некогда Сын Ее – Своим апостолам, отверзла ему ум к разумению писаний». Преподобный Роман обрел способность к пониманию Священного Писания и через это стал великим церковным поэтом и певцом.
Этот эпизод заставляет нас задуматься о том, что такое музыка...
#Церковь
14 октября Церковь молитвенно поминает автора многих богослужебных гимнов и песнопений – преподобного Романа Сладкопевца. Он прославился как один из самых ярких церковных поэтов. В его житии описывается чудо – явление Богоматери святому. Пресвятая Богородица вручила свиток преподобному Роману, и тот, съев этот свиток, обрел способность понимать и запоминать Священное Писание. На следующий день святой исполнил в храме кондак: «Дева днесь Пресущественного раждает...» Все присутствующие в храме были поражены красотой голоса святого и его поэтическим даром. С тех пор преподобный Роман написал множество пространных гимнографических текстов, часть которых поется в Церкви и по сей день.
Мы называем преподобного Романа «Сладкопевец». Слово «Сладкопевец» – это перевод греческого слова «ο Μελωδός», то есть человек, умеющий петь с мелодией. Таким образом, преподобный Роман получил имя, которое обозначает владение музыкальными навыками. Здесь важно обратить внимание, что чудо, которое произошло со святым в видении, не наделило преподобного Романа музыкальным слухом или чувством гармонии. Святитель Димитрий Ростовский в житии преподобного пишет так: «Сердце его исполнилось неизреченной сладости и радости духовной, и стал он размышлять о том, что увидел. В уме же своем он вдруг ощутил разумение книжное, ибо Дева Богородица, как некогда Сын Ее – Своим апостолам, отверзла ему ум к разумению писаний». Преподобный Роман обрел способность к пониманию Священного Писания и через это стал великим церковным поэтом и певцом.
Этот эпизод заставляет нас задуматься о том, что такое музыка...
#Церковь
СЕРГЕЙ МАСЛЕННИКОВ
И ЕГО ОШИБОЧНОЕ ВОСПРИЯТИЕ ТЕМЫ ПОКАЯНИЯ
Диакон Алексий Попов
...После прочтения трудов Сергея Масленникова остается горький привкус скорби. Проповеднику – будь он мирянин или священнослужитель – необходимо брать пример с ветхозаветных пророков: они после сокрушительного обличения человеческих пороков и обещаний о возмездии за их злодеяния всегда говорили о том, что согрешившие смогут избежать наказания, если принесут покаяние. Яркий тому пример – пророк Иона.
Покаяние всегда заключалось не в механическом действии (не в перечислении согрешений и не в приношении жертв), а в изменении жизни и четком следовании Господним заповедям: эта мысль в трудах Масленникова не прослеживается.
В греховном падении ни в коем случае нельзя отчаиваться – по этому поводу святитель Иоанн Златоуст пишет: «Тяжко не падение, а то, чтобы, упавши, лежать и уже не вставать; то, чтобы произвольно делая зло и пребывая в беспечности, помыслами отчаяния прикрывать слабость воли» («К Феодору падшему увещевание»). Это не означает, что нужно осознанно грешить: все люди, вследствие грехопадения, склонны более ко злу, нежели к добру, поэтому даже при борьбе человек где-то, но будет духовно падать. И в моменты падения важно...
#Церковь
И ЕГО ОШИБОЧНОЕ ВОСПРИЯТИЕ ТЕМЫ ПОКАЯНИЯ
Диакон Алексий Попов
...После прочтения трудов Сергея Масленникова остается горький привкус скорби. Проповеднику – будь он мирянин или священнослужитель – необходимо брать пример с ветхозаветных пророков: они после сокрушительного обличения человеческих пороков и обещаний о возмездии за их злодеяния всегда говорили о том, что согрешившие смогут избежать наказания, если принесут покаяние. Яркий тому пример – пророк Иона.
Покаяние всегда заключалось не в механическом действии (не в перечислении согрешений и не в приношении жертв), а в изменении жизни и четком следовании Господним заповедям: эта мысль в трудах Масленникова не прослеживается.
В греховном падении ни в коем случае нельзя отчаиваться – по этому поводу святитель Иоанн Златоуст пишет: «Тяжко не падение, а то, чтобы, упавши, лежать и уже не вставать; то, чтобы произвольно делая зло и пребывая в беспечности, помыслами отчаяния прикрывать слабость воли» («К Феодору падшему увещевание»). Это не означает, что нужно осознанно грешить: все люди, вследствие грехопадения, склонны более ко злу, нежели к добру, поэтому даже при борьбе человек где-то, но будет духовно падать. И в моменты падения важно...
#Церковь
КОЛОКОЛ – ДУША ЦЕРКВИ
Сергей Боротулев
Разве возможно представить себе Россию без церквей и колокольного звона? Каждый человек, живущий в городе или в деревне, где есть храм, знаком с этим явлением с детства. С уверенностью можно сказать, что у русского человека это серебряное звучание течет в крови. У поэта сказано, что на чужбине при колокольном звоне все равно вспоминается «край Отчизны милой».
Колокола попали на Русь вместе с принятием христианства. В летописях находим упоминания о колоколах при Десятинной церкви в Киеве, а также в Софии Новгородской уже с конца X века. Таким образом, важнейшие богослужебные собрания обладали этим культурным феноменом. Откуда пришли они к нам, трудно сказать, однако есть основания полагать, что из Западного мира.
Само слово «колокол» имеет германское происхождение. Более того, на Востоке, например, в Греции, до сих пор используются другие предметы для приглашения людей к молитве – било; а сами колокола в Византии появляются в XII веке. По некоторым полулегендарным историям...
#Церковь
Сергей Боротулев
Разве возможно представить себе Россию без церквей и колокольного звона? Каждый человек, живущий в городе или в деревне, где есть храм, знаком с этим явлением с детства. С уверенностью можно сказать, что у русского человека это серебряное звучание течет в крови. У поэта сказано, что на чужбине при колокольном звоне все равно вспоминается «край Отчизны милой».
Колокола попали на Русь вместе с принятием христианства. В летописях находим упоминания о колоколах при Десятинной церкви в Киеве, а также в Софии Новгородской уже с конца X века. Таким образом, важнейшие богослужебные собрания обладали этим культурным феноменом. Откуда пришли они к нам, трудно сказать, однако есть основания полагать, что из Западного мира.
Само слово «колокол» имеет германское происхождение. Более того, на Востоке, например, в Греции, до сих пор используются другие предметы для приглашения людей к молитве – било; а сами колокола в Византии появляются в XII веке. По некоторым полулегендарным историям...
#Церковь